坐禅要領

　　鈴木俊隆

　　坐禅是一種包含日常生活各種活動的修行，所以，事實上我們並不只是強調打坐的姿勢，如何坐禅就是如何行動。我們透過坐禅來學習怎樣行動，因爲坐禅乃是最基本的活動，這也是爲什麼我們要學習坐禅。

　　1. 坐禅真的是一種很奇妙的修行。

　　我們的目的只是把這種修行永遠持續下去。這種修行方式起自“無始”之時，也會持續到“無盡”的未來。

　　嚴格來說，身爲一個人，除這種修行外，沒有別種修行；除這種生活方式外，沒有別種生活方式。禅修是我們真實本性的直接表現。

　　坐禅就坐禅，不爲別的

　　當然，做任何事情都是我們真實本性的表現，只不過，沒有禅修，本性就很難被體現出來。人們和所有的衆生都有著活躍的本性。只要我們活著，就總是在做某些事情。但如果你想：“我正在做這件事情” “我非做這件事情不可”或者“我必須達成某個特殊目標”，那你就什麼都做不成了。

　　只有在沒有計較心(我執)的情況下，你才是真正在做事。你坐禅，不是爲了坐禅以外的目的而坐。你也許覺得自己是在做一件很特別的事，但事實上那只是你真性的表現。只要你認爲你坐禅是爲了其他什麼目，那你的修行就不是真切的修行。

　　沒啥特別，又有點特別

　　你若能每天持之以恒做這種簡單的修行，最終一定會獲得某些奇妙的力量。獲得力量以前，你會覺得那真是很奇妙，但獲得之後，就覺得那也沒什麼特別的了。這些奇妙的力量只不過是讓你成爲自己，沒啥特別的。

　　2. 坐禅時就只是坐禅。

　　當我們談論我們的禅道時，總是容易造成誤解，因爲禅至少是由兩面構成的：消極的一面和積極的一面。如果我們談論積極的一面，就會漏掉消極的一面；如果談消極的一面，就會漏掉積極的一面。我們無法同時談論積極與消極這兩面，所以我們根本不知道從何說起。

　　佛法幾乎是不可言說的，所以上策就是什麼都別說，只管打坐。伸出一根手指，或畫一個圓圈，又或是叩一個頭，都要比談論更爲上乘。

　　如果我們明白這個道理，就會明白“佛法”該怎麼個談法，而我們也將會得到圓滿的溝通。說話是修行的一種，聆聽也是修行的一種。我們坐禅時應該只是坐禅，不帶有任何計較心。

　　同樣地，我們在說話時應該只是說話，不要試圖表達一些知性的、偏頗的觀念。同樣地，我們在聆聽時應該只是聆聽，不要試圖從偏頗的觀點去理解我們聽到的話，這就是我們談論佛法或聆聽佛法時應該有的方式。

　　3. 只要坐禅，開悟就在其中。

　　在達摩還沒有去中國以前，幾乎所有知名的禅用語都已經出現，“頓悟”就是一個例子。“頓悟”並不是一個完全貼切的翻譯，但我還是會權宜性地使用這個字眼。“頓悟”指的是開悟的突然而至，而這是一種真正的開悟。在達摩以前，人們都認爲，想要得到“頓悟”，必先要經過一段長時間的准備工夫。所以，禅修被認爲是一種獲得開悟的訓練。事實上，今天有許多人仍然帶著這種理解在坐禅，但這並不是禅宗對“頓悟”的傳統理解。

　　根據佛陀的理解，即使沒有任何准備工夫，只要你開始坐禅，那麼開悟自然就在其中。不管你坐禅與否，佛性都是你本自具足的。因爲你佛性本具，所以在你的修行中自會有開悟。我們強調的並不是達到的境界，而是對我們真實本性的強烈信心和修行的真誠。

　　我們應該以一如佛陀的真誠來修禅，如果我們本就具有佛性，那我們禅修的理由就是，我們必須要表現得像佛陀一樣。傳承禅修之道就是：將我們從佛陀那裏承襲到的精神傳承下去。因此，我們必須以傳統的方式去調和我們的精神、身體姿勢和活動。當然，說不定你的修行可以達到某種很高的境界，但你修行的動機卻不應該是出于自利心態。

　　4. 坐禅時，我們的心總是與呼吸緊緊相隨。

　　吸氣時，氣會進入內在世界；呼氣時，氣會排向外在世界。內在世界是無限的，外在世界也同樣是無限的。雖然說這話有“內在世界”和“外在世界”之分，但實際上，世界就只有一個。在這個無限的世界裏，我們的喉嚨就像兩片活動門，氣的進出就像是有人穿過這兩片活動門。

　　5. 在坐禅時，唯一存在的只有“呼吸”。

　　但我們應該覺察著每一個呼和每一個吸，我們不應該心不在焉。要你覺察呼吸並非意味著要你去覺察“小我”，而是意味著你應該覺察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。這種覺察很重要，因爲我們通常都會偏向一邊。我們對人生的一般理解是二元性的：你和我、這跟那、好與壞……事實上，這些分別性本身都只是對普遍存在的一種覺察。

　　6. 坐禅時，不應該有時間或空間的觀念。

　　你也許會說：“我們從七點四十五分開始在這房間裏打坐。”這就是有時間的觀念(七點四十五分)和空間的觀念(這房間)。但事實上你在做的，只是坐著和覺察著這個宇宙的活動，就那麼多。在這一刻，活動門朝一個方向打開，下一刻，活動門朝相反方向打開。一刻接著一刻，我們每個人都是在不停地重複這種活動。其中既沒有時間的觀念，也沒有空間的觀念。時間與空間合而爲一。

　　坐禅時，應該專注于呼吸，讓自己成爲兩片活動門。做我們當下應該做的事，做我們必須做的事，這就是禅修。在這種修行中，是沒有困惑存在的，如果你能確立這樣的生活，就不會有任何的困惑可言。

　　7. 坐禅時，要心如止水。

　　在坐禅時，如果你想獲得完全的平靜，就不應該被各種雜念困擾，應該任它們來、任它們去，然後這些雜念反而會被你所控製。但這個方法並不容易——聽起來是很容易，但事實上需要費點特別的努力。怎麼樣才能達成這種努力呢

　　這正是禅修的秘密所在。比方說你碰到某些煩心事，要完全靜下心來打坐是不可能的，如果你拼命壓製心念，你的努力就是不正確的努力。唯一可幫助你的努力就是數息，或是把心念專注在一呼一吸上。我說“專注”，但把心念專注在某件事情上並不是禅的真正本意。禅的本意是如物之所如去觀物的本身，讓一切自來自去。這是最廣義的把一切置于控製之下。

　　禅修的目的在于打開我們的“小心”，所以專注是爲了幫助你體現“大心”，也就是包含萬有的心。如果想在日常生活中發現禅的真義，你就必須要先明白，坐禅時，身體爲什麼要保持適當的坐姿，以及心念爲什麼要專注在呼吸上。你應該遵循修行的法則，這樣你的修行將會愈來愈精細和謹慎。只有這個方法可以引領你，體驗到禅的無上自由。

　　8. 坐禅時不要刻意壓抑思考，讓思考自己停止。

　　如果有什麼雜念要進入你的心，就讓它進來吧，它不會待太久的。如果你刻意停止思考，那就代表你受到它的幹擾了。不要被任何事物所攪擾。雜念看似從心的外面進來的，但事實上，雜念只是你的心所産生的漣漪，只要你不爲雜念所動，它們就會逐漸平伏下來。五分鍾或頂多十分鍾，你的心就會完全平靜下來。這時候，你的呼吸會變得相當緩慢，但脈搏卻會變得快一些。

　　9. 坐禅時要專注。

　　我們會把活動限製到最少的程度，只管保持正確姿勢，專心打坐，就是我們用來表現法性的方法。然後我們會成爲佛，表現出佛性。

　　所以，我們不崇拜某種對象，而只是專注于每一個當下的活動上。叩頭時叩頭，打坐時打坐，吃飯時吃飯，不作他想。只要這樣做，法性自然會在其中。

　　10. 打坐是最好的溝通。

　　真正的溝通是以彼此的坦率爲基礎。禅師都是非常直性子的人，要是你不能透過師父的話直接了解實相，他也許就會對你揮棒子了。他也許會這樣說：“你搞什麼鬼啊!”我們的禅道是很直接的，但事實上這不是真正的禅，也不是我們傳統的方式，只是我們覺得打罵的方式在某些時候會更管用些。

　　然而，最好的溝通方法也許還是只管打坐，什麼都不說，這樣你就會了解禅的全面意義。如果我對你棍棒相向，直到我迷失了自己或直到你死掉，仍然還是不夠的。最好的方法就是只管打坐。

　　11. 坐禅時應專注于“無”。

　　如果你使勁觀看一個點，那大概五分鍾就會覺得累，這不是專注。專注意味著自由，所以你的努力應該不指向些什麼，你應該專注于“無”。

　　沒錯，我們是說過，坐禅時應該專注于呼吸。但我們這樣說，只是爲了讓你可以透過專注于呼吸而忘掉自己的一切——而如果你忘掉自己，你就會專注于呼吸。

　　我不知道兩者孰先孰後，所以嚴格來說，沒必要太使勁專注于呼吸，順其自然就好了，能做多少就做多少。只要你持續修行，早晚便能體驗到那來自空性的真實存在。

　　12. 坐禅時要自然。

　　當你刻意去坐禅，就會創造出“你”或“我”這樣的具體觀念，也會對坐禅産生某些定見。如此一來，你就會把自己和坐禅分成兩邊，你在其中一邊，坐禅在另外一邊。這樣，你與坐禅就會變成兩回事。

　　整體的存在並不是萬物的總和，整體存在是不能切割爲一部分、一部分的，它總是在當下，也總是在作用，明白這個道理就是開悟了。所以實際上，沒有特定的修行是真正的修行。

　　13. 單純地靜心打坐。

　　坐禅的時候，你的心會完全靜下來，感受不到任何東西，你只是坐著。但你從打坐中得到的靜，卻會在你的日常生活中發揮激勵作用。

　　所以，你不只會在打坐時感受到禅的價值，在日常生活中也會感受得到。但這不表示你可以忽略坐禅，哪怕你打坐時感受不到什麼，但要是你沒有坐禅的體驗，那麼在日常生活中，你也就不會找到什麼。你只會找到野草、樹木或雲朵，而看不見月亮。但是對學禅者而言，一株在別人看來毫無價值的野草就是一座寶庫。抱持這種態度，不管你做什麼，生活都會是藝術。

　　坐禅時，你不應該企圖獲得些什麼，你應該只是單純地靜心打坐，不依賴些什麼。保持身體挺直，不要挨著或靠著什麼東西。保持身體挺直的意思是，你不依靠著任何東西。就是這樣，身、心兩方面都不依賴任何東西，你就會獲得完全的靜。相反的，要是坐禅時依靠著什麼或想要達到些什麼，那麼你的坐禅就是二元性的，無法得到完全的靜。

　　14. 坐禅的真義。

　　所有佛法源自修習坐禅，由此，佛陀與我們以心傳心。坐禅是去打開我們傳承的心，而我們所體驗的一切寶藏皆來自這顆心。因爲要實證我們的真心或傳承之心，我們打坐修禅。

　　我們修行的方式，則是一步一步地踏實行走，欣賞我們每天的生活，然後我們能看清自己在做什麼，處在何地。

　　在這裏，你能修習真正的坐禅，一步接著一步地觀照你自己。我們修行，應如同一頭乳牛，而不是有如一匹馬。我們像一頭乳牛或大象般緩步而行，而不是奔跑飛馳。如果你能緩慢地行走，沒有任何要獲得什麼的念頭，便已經是一位優秀的禅門弟子。

　　我們所見的一切事物、所聽的一切事物，皆是佛性的顯現。當我們說佛性，佛性是萬事萬物。佛性是我們天生的真實本性，它是普遍性的，通用于我們每一個人及一切衆生。

　　15. 隨處即開悟。

　　在修行裏，最重要的是了解我們都具有佛性。智性上，我們也許明白這一點，但卻相當難以接受。

　　修禅是極爲精致微妙的一件事。當你修習坐禅，平常一般工作時所注意不到的事情，會變得更敏銳。道元禅師說：“修行與證悟是爲一體的。”修行是你所做的、有意識自覺的事，是你以努力來做的事——那便是了！就在那裏，即是開悟。

　　不少禅師會錯此意，他們仍然奮力追求完美的禅修：存在的事物是不盡完美的，但卻是每一件事物在這世界存在的方式。我們所見到的、所聽聞的一切，沒有一件事是完美的。但是，就在這不完美裏頭，即是完美的實相。就智性和修行而言，這都是真實的；在紙上或在我們的身體，皆真實不虛。

　　你認爲只有在證得開悟之後，才能奠定真正的修行，但其實不然，真正的修行建立在迷惑和挫折上。如果你犯了一些錯誤，那錯誤之處正是你建立修行之所在，沒有其他地方來讓你奠定修行。

　　我們總是提到開悟，但是就其真義來說，完美的開悟，遠遠超過我們的理解，超過我們的種種經驗。即使在我們不完美的修行中，開悟就在那裏，只是我們不知道罷了。所以，重點是，在證得開悟之前，發現修行的真正意義。不管你在何方，開悟即在當處。如果你在所在之處，當下站立起來，那便是覺悟。

　　摘自《禅者的初心》和《禅的真義》

《坐禅要領(鈴木俊隆)》全文閱讀結束。