..續本文上一頁自無明所做的行爲，都是冒險。我們在不了解或不完全了解的情況下行動，就不會有信心。我們根本的不安全感因此而生起，創造出所有這些有名或無名、已知或未知的各種情緒。

　　我們自以爲可以爬到階梯的頂端，或自以爲搭乘的飛機即將順利起飛而且會平安抵達，唯一理由是我們在享受著無明的喜樂。但是這不會長久，因爲無明的喜樂只不過是不斷高估對自己有利的可能性，以及低估障礙而已。當然，因緣會和合，事情會如願發生，但是我們卻把這種成功視爲理所當然。我們把它當做證據，認爲事情就該如此，認爲我們的假設是有根據的。然而，這樣的假設只不過是喂養誤解的食物。每一次我們做出一個假設——舉例來說，我們認爲了解自己的配偶——我們就會像打開傷口一般地暴露自己。任何時刻，可能會推翻我們假設的無數個狀況之一會突然出現，在那上面撒鹽，使我們退縮哭嚎。

　　習氣：自我的盟友

　　悉達多了悟到自我並非獨立存在，自我只不過是一個標簽，因而執著于自我就是無明，這可能是人類曆史上最大的發現。然而，雖然自我這個標簽或許毫無根據，要摧毀它卻不是一個簡單的任務。執著于這個稱做自我的標簽，是所有的概念中最難以破除的。

　　悉達多摧毀魔王魔羅的故事，就是他發現自我是謬誤的象征。我們沒有必要相信或不信欲界魔王是否真實存在；魔羅只不過是悉達多的我執。故事中，魔羅是個英俊威武、無役不克的戰士，這個比喻相當適切。自我，如同魔羅一般，威力強大且貪得無厭，自我中心且虛僞欺詐，貪求衆人目光、機敏伶俐而且愛慕虛榮。我們很難記住，自我如同火圈的幻象一般，是和合而成，不獨立存在而且善于改變。

　　習慣讓我們軟弱，因而無法對抗自我。即使是微不足道的習慣，都十分頑強。你或許知道，吸煙對健康有多麼不利，但那不一定能說動你戒煙，尤其當你喜歡吸煙這個儀式時：纖長的煙身、紅亮的煙頭、缭繞指尖的輕煙。然而，自我的習慣並不只是像煙瘾那麼簡單。從無法追憶的時候以來，我們就一直耽溺于自我。它是我們認同自己的方式。它是我們的最愛，但有時候又是我們的最恨。我們以最大的努力試圖去證實的，就是它的存在。幾乎我們所做的、所想的或所擁有的每一件事物，包括我們的心靈道路，都是爲了要確認它的存在。是這個自我，害怕失敗，渴望成功；害怕地獄，渴望天堂。自我厭惡痛苦，卻喜愛引起痛苦的原因。它愚蠢地以和平之名發動戰爭。它希望覺醒，卻厭惡覺醒的道路。它希望做社會主義的工作，卻要享受資本主義的生活。當自我孤獨的時候，它會渴望友誼。它對其所愛的占有欲，會展現爲激情，甚至可能導致侵略。它的假想敵——例如設計用來征服自我的心靈道路——常常被它收買，並且被吸收成同夥。它耍弄詭計的技巧，幾乎無懈可擊。它像桑蠶一般，把自己織進繭中，但它不像桑蠶，因爲不知道如何找到出路。

　　與自我作戰

　　在菩提伽耶的戰役之中，魔羅使出各式各樣的武器來攻擊悉達多。他特別射出了大量特殊的弓箭。每一支箭都擁有毀滅的力量：引發欲望之箭、引發心智昏沈遲鈍之箭、引發驕慢之箭、引發沖突之箭、引發自大之箭、引發盲目迷戀之箭，以及引發喪失覺知之箭等等。我們在佛教經典之中讀到，在每一個人心中，魔王仍然未被擊敗——他隨時對我們發射各種毒箭。當我們被魔羅的毒箭射中時，先是變得麻木，然後毒性慢慢地擴散，摧毀我們。當我們失去覺知，執著于自我之時，那就是魔羅的麻藥。逐漸地，毀滅性的情緒必然隨之而來，滲透我們全身。

　　當我們被欲望之箭擊中的時候，一切常識、沈著和清明都不見蹤影，而假尊嚴、墮落和不道德就緩緩滲入。中了毒的人會爲了得到想要的東西，無所不用其極。一個被貪愛擊中的人，可能會認爲在街上拉客賣春的河馬性感，而讓枯坐在家中的美人癡等。如同撲火的飛蛾和上鈎的魚一般，世上無數的人都曾因貪戀食物、聲名、贊譽、金錢、美貌和崇敬，而墮入陷阱之中。

　　貪愛也可能表現爲對權力的欲望。執著于這種貪愛的領導人，對于他們的權力欲望如何地摧毀世界，完全視若無睹。如果不是因爲某些民族對財富的貪婪，高速公路上早就擠滿了太陽能動力車輛，而且不會有饑荒。如此的進展在科技和實質上是有可能的，但顯然在情緒上不可能。與此同時，我們又對不正義感到不滿，怪罪于喬治•布什等人。我們被貪婪之箭擊中，看不到事實上是自己的欲望——例如擁有廉價的進口電子産品、奢華的悍馬休旅車等便利——在支持著這場正在摧毀世界的戰爭。每天在洛杉矶的尖峰時段，道路上堵滿了成千上萬輛只有一人駕駛的車輛，而共乘車道卻空蕩蕩的。即使是那些打著“不爲石油流血”的抗議口號而示威遊行的人，也仰賴石油來進口奇異果，製作他們的水果冰沙。

　　魔羅的弓箭製造了永無止境的沖突。縱觀曆史，那些被認爲超越欲望，作爲正直與德行典範的宗教人物，也一再地被證實對權力有著相同的饑渴。他們用地獄的威脅和天堂的承諾來操控信徒。今天，我們看到政客爲了操縱選舉和爭取民衆支持，已經到了可以用戰斧導彈轟炸無辜國家而毫不手軟的地步。只要贏得選舉，誰在乎是否贏了戰爭。其他政客假裝神聖地吹捧宗教、讓自己挨槍、製造英雄、假造災難，全都是爲了滿足他們對權力的欲望。

　　當自我充滿驕慢的時候，會以無數的方式化現——如心胸狹窄、種族歧視、脆弱、害怕被拒絕、害怕受傷害、麻木不仁等等。出于男性的驕慢，男人壓抑了過半數人類——女性的能力和貢獻。在求偶期間，雙方都各自表現出驕慢，不斷地評估對方是否配得上他們，或者他們是否配得上對方。豪門貴族爲了一段不知是否會長久的婚姻，在爲時一天的婚禮中揮霍；而在同一天，同村的人正因爲饑餓而奄奄一息。一個觀光客賞給替他推動旋轉門的門童十美元來炫耀自己，而下一分鍾，卻爲了一件五美元的T恤，和努力養家糊口的小販討價還價。

　　驕慢和自憐息息相關。我執純粹是一種自我縱容，認爲自己的生命比其他人的都更艱難更悲哀。當自我發展出自憐的時候，便讓其他人生起悲憫的空間消失了。在這個不完美的世界中，許多人都曾經受苦，並且仍在受苦。但是某些人的痛苦卻被歸類爲比較“特殊的”痛苦。雖然確切的統計數字無法取得，但是我們可以相當確定，歐洲人殖民北美所屠殺的原住民人數，不少于其他有記載的種族滅絕之死亡總數。然而，並沒有一個廣泛使用的詞彙，例如“反猶主義”(anti-Semitism)或“大屠殺”(Holocaust)，來形容這個難以想象的屠殺。

　　由斯大林和盧旺達胡圖族人所主導的大屠殺，也沒有可辨識的標簽，更不用說精致的博物館、爲了複仇而提出的法律控訴，以及沒完沒了的紀錄片和劇情片。

　　還有一種歸屬于某個學派或宗教的驕慢。基督教徒、猶太教徒和伊斯蘭教徒都相信同一個上帝，就某種意義而言，他們是兄弟手足。然而，由于這些宗教各自的驕慢，以及各自都認爲自己才是“正確”的宗教，所導致的死亡人數至今已經超過兩次世界大戰罹難人數的總和。

　　種族主義從驕慢的毒箭中溢出。許多亞洲人和非洲人都指控西方的白種人是種族主義者，但是在亞洲，種族主義也同樣的根深蒂固。在西方國家，至少有法律來對抗種族主義，並且會公開地加以譴責。一個新加坡女孩，卻不能帶她比利時籍的丈夫回家會見家人。在馬來西亞，中國裔和印度裔人士即使已經在當地定居數個世代，也無法取得“土地之子”(Bhumiputra，也就是馬來人)的身份。許多在日本的第二代韓國人，仍然不能歸化成爲日本人。雖然許多白種人領養有色人種的小孩，但是亞洲的富裕家庭領養白種小孩的可能性並不高。許多亞洲人嫌惡這種文化和種族的融合。我們不禁會懷疑，如果情勢逆轉，數百萬的白種人必須移居到中國、韓國、日本、馬來西亞、沙特阿拉伯和印度，亞洲人會作何感想。如果這些移民建立起自己的小區，在當地謀職，從老家進口新娘，世世代代說自己的語言，拒絕使用地主國的語言，還外加支持祖國的宗教極端主義的話，會是什麼狀況。

　　忌妒是魔羅的另一支箭。它是最強大的失敗者情緒之一。它毫無理性，而且製造荒誕的故事來讓你分心。它會在最出其不意的時刻突襲，甚至可能在你欣賞交響樂的時候。雖然你從來未曾想過做個大提琴家，甚至從未摸過大提琴，但是你可能對那個無辜、素未謀面的大提琴演奏家開始嫉妒起來。只因爲她的才華洋溢，就足夠讓你的心中毒。

　　世界上多數人都嫉妒美國。許多宗教和政治狂熱人士揶揄批評美國，稱美國人是“魔鬼同路人”和“帝國主義者”，這些人會爲了尚未到手的綠卡而卑躬屈膝，否則就是早已經擁有一張。出于純粹的忌妒，而且常常是受到媒體的誘導，社會大衆幾乎總是批判任何成功的人或事，不論他是在金融、體能或學術上的成功。一些新聞記者聲稱是在捍衛劣勢和弱勢的人們，但是常常不敢指出一些“劣勢族群”其實是狂熱分子。這些新聞記者拒絕揭露任何弊端和罪行，而極少數直言的，卻要冒著被誣蔑爲極端主義者的風險。

　　魔羅想要爭取更多追隨者，因而聰明地鼓吹自由，但是如果有人真的行使自由，他不一定會喜歡。基本上，我們只想要讓自己，而不想讓他人擁有自由。如果我們真的行使所有的自由，就不會去參加任何派對了。這個所謂的自由和民主，只不過是魔羅另一個控製的工具而已。

　　後記

　　後記

　　我企圖將佛教哲學的核心——四見地，以日常的語言提供給社會各行各業的人了解。如此一來，我需要在詞彙的選擇上做艱難的決定。我想很重要的是要了解，至今對梵文及藏文的佛法詞彙，尚無真正終究共識的英文譯法。在佛教不同的派別中，如上座部、禅宗、密乘等，或甚至在藏傳佛教各派之中，這些詞彙都有不同的意義和拼法。一個好的例子是zagbcas(音zagchey，攘卸)，在本書中我們譯成“情緒”，如同在“一切情緒皆苦”之中。這個詞彙的選擇令一些人認爲太廣泛而不以爲然，他們認爲並非所有一切情緒都是痛苦。然而，另外一些人則認爲這不夠廣泛而不以爲然，因爲zagchey比較精確的翻譯包含得很廣。

　　秋吉甯瑪仁波切(ChokyiNyimaRinpoche)在他《無可摧毀的真理》(IndistructableTruth)一書中說，zagchey一字直接的意義是“與掉落或移轉有關”。他又說：有一次我請問天津嘉珍庫努仁波切(KunuRinpoche，TendzinGyaltsen)有關這個以及其他佛教詞彙的意義。他首先解釋了“人”或gangzag，這其中包含了染汙這個字裏的一個音節。Gang的意思是任何或任一，意指在六道輪回中任何可能投生的世界或地點。而zagpa指“落”入(漏)，或“移轉”至這些地方之一。因此“人”這個字意指“易于流轉者”。他又提到傳統上對此語源字義的討論，因爲阿羅漢也稱爲“人”，gangzag。《佛陀的啓示》(WhatBuddhaTaught)一書作者WalpolaRahula把第一法印翻譯爲“一切有條件的事物皆是苦”。也有人翻譯成“一切染汙或不淨的現象都有叁苦之本質”。RangjungYeshe字典給了一個類似的解釋：“一切會衰壞的皆是苦。”

　　我們還是可以爭論所有這些解釋都太廣泛或都不夠廣泛。要認真地了解許多這類詞彙，需要更進一步的研究及解釋。基本上，任何受製于相互依存者就沒有自主性，它不能完全自我控製，而這種依賴性就製造了不確定性，而這也就是佛教定義痛苦的主要元素之一。因此用英文的痛苦(suffering)這個字需要很多解釋。

　　然而我還是決定用“一切情緒皆苦”，目的是希望不要讓讀者向外找尋他們痛苦的原因。它是更個人化的——它是我們的心和情緒。

　　另外，讀者需注意的是，在本書中所闡述的四法印是相當大乘傾向的。聲聞傳統如上座部，可能沒有這四法印。他們可能只有叁法印。他們的叁個就是在這兒的四個。因爲這本書是作爲一般性的解釋之用，因此我決定說少不如說多，說一點不如說全部，然後以後就不需要再說了。

《正見：佛陀的證悟》全文閱讀結束。