疑是快樂的大敵

　　喜歡猜疑的人，總會給別人的行爲套上一種功利化的原因。比如，看到別人勸善，他們就認爲勸善者有著不可告人的目的。事實上，他看到的並不是別人的動機，而是自己懷疑的心。因爲，每個人眼中的世界，都是他們心靈的顯現。

　　有個年輕的朋友告訴我，她是一個極度多疑的人，除了母親之外，她誰都不相信，包括自己的丈夫。一旦丈夫不在她眼前，她就擔心對方會出軌。有一次，她離家多日，回家的第一件事就是檢查床鋪上有沒有其他女人的頭發。後來還真給她找到了那麼一條長卷發，于是便拿著頭發跑去質問丈夫，結果發現那原來是自己的頭發，這才釋懷。但她的猜疑，卻已經對丈夫造成了傷害。

　　可見，猜疑並不是一個好習慣，它會給人帶來無窮無盡的煩惱。而且，多疑的人往往會懷疑一切，他們不相信別人的善意，不相信愛情，不相信這個世界有一種比他們更高尚的存在。尤其不相信這個世界上有一種無私的人，他們甯願犧牲自己，也要成全別人。

　　我曾聽過有人談論雷鋒善行背後的“真相”，他們說，雷鋒自己要是不說，別人也不會知道他都做了啥好事，他的樂于助人實際上是在炒作自己；再說，做好事是那時軍人的硬指標，他的助人其實是爲了獲得一些榮譽。這番話讓我感到非常無奈，我覺得，持有這個觀點的人，比這個觀點本身更加可悲。

　　他爲什麼要說這些話？爲什麼高貴精神不再被人贊揚和傳播，反而變成一種被嘲笑、譏諷與質疑的對象？這無疑反映出一種人性的墮落。人們不再相信一種偉大，不再相信一種崇高，不再相信有人能戰勝自己的欲望，也不再相信有人把別人的利益看得比生命更重要。這是爲什麼？因爲他們必須讓自己的貪婪與放縱顯得更加合理，他們在爲自己的欲望與自私尋找藉口。他們的質疑與嘲諷，實際上也是在說服自己，在壓抑著自己的良知與對善的渴望，他們在用一種未必正確的方式，撫慰自己那顆一點都不坦然的心。否則，他們要怎麼告訴自己，爲什麼別人做得到的事情，我卻做不到呢？簡言之，這是一種自欺欺人。大部分人都從內心深處，渴望一個比現在更美好的世界，但是當社會上出現一些好消息時，他們又喜歡用所謂的“理性”與“真相”來消解它，這是多麼矛盾的事情？

　　有時候，人們爲了保護自己，總是不敢輕易地相信別人，他們不斷用懷疑和揣測折磨自己，同時也折磨著別人。但他們不知道這是一種折磨，反而覺得這才是精明與清醒。所以，他們不但會懷疑願意幫助自己的人，還會懷疑老師教給他們的解脫之法，甚至連自己都會懷疑。他們用懷疑不斷傷害著自己，也傷害著真正關心他們的人。他們不會明白，懷疑的那個瞬間，自己已將他人的善意與援手擋在了門外。

　　喜歡猜疑的人，總會給別人的行爲套上一種功利化的原因。比如，看到別人勸善，他們就認爲勸善者有著不可告人的目的。他會想，世界上真的有解脫嗎？真的有六道輪回嗎？你是不是想利用人們的信任，來對他們進行精神控製？當你告訴他，布施是世界上最偉大的賺錢秘密時，他還認爲你是想騙他的錢。事實上，他看到的並不是別人的動機，而是自己懷疑的心。因爲，每個人眼中的世界，都是他們心靈的顯現。

　　當大部分人都在用惡的猜疑來消解一種高貴的、善意的東西，一種大善大美精神的時候，這個社會就會進入佛陀所說的“末法時代”，因爲那時的人類已沒有信仰，失去希望，自暴自棄，不思向善，進而害人害己。所以說，“疑”是修煉的大敵，更是快樂的大敵；相反，“信”爲“功德母”，只有信，才能讓人積極向上，讓人趨善避惡，才能讓人創造一種歲月毀不去的價值。

　　不過，毫無選擇的懷疑不好，毫無選擇的相信同樣不是一件好事，兩者都是無知的表現，缺乏明辨是非的能力。

　　毫無選擇的信，是一種迷信。迷信者將解脫寄托于心外之物。他們認爲，自己的解脫要靠別人，或崇拜某人某物，或崇拜這個神那個仙，全然不考慮自己應該做什麼，一副奴才模樣。現在有大量迷信者，他們不明白解脫是自己的事，別人吃飯飽不了自己。

　　而且，當一個人不能明辨是非的時候，他做事就沒有底線，因爲他的“信”完全是一種盲從，他不能分辨自己相信的人到底是智者還是騙子。如果他遇上的是真正承載了真理的人，那麼他的信就是一件好事，因爲他會跟著好人做好事；但如果他遇上的，僅僅是個用真理來牟利的騙子，那麼他的信就是一場災難，因爲他會成爲騙子的幫凶，在無意識的狀態下宣揚那種蒙騙了自己的謬論，甚至诋毀與自己志不同道不合的人，使更多的人受到蒙騙與傷害。

　　我們該怎樣分辨智者與騙子呢？你要看他的行爲。一個人無論把話說的多麼好聽，他的行爲都自然會暴露他心靈的狀態。如果他口中的真理不能改變他那顆自私自利的心，不能讓他在所有行爲上體現一種利衆精神，那麼他就是一個騙子。什麼樣的理由，都不能掩蓋他行爲上的自私。一定要明白這一點。如果你相信的人是一個騙子，那麼無論你對他的信達到了什麼程度，你都不可能因爲這種信而得到救贖，你反而還會因爲這份盲目的信而墮落。所以說，一定要遠離無知，明辨是非。

　　真正的信，應該是一種智信。