保持警覺，區別真假明空
人不能改變過去，不能預知未來，就連當下也不在人的控製之內，因爲每個當下都在不斷成爲過去，想留也留不住。所以，對于所有的妄念，你都不要執著它，不要讓念頭牽著你走。不要因爲妄念而快樂或憂愁，也不要因爲妄念而貪婪或仇恨。妄念的生滅，就像用手指在水面上作畫，手指一離開水面，所畫之物就馬上消失了，水面也會頃刻恢複平靜。
正念中的明和空是不分的，明中有空，空中有明，明也是空，空也是明。喝茶的時候，進入洞察狀態，用那“明”去品嘗茶味，別的都不要管。當別人發怒的時候，用那份“明”去體會他，覺察他，自己的心也要如如不動。空靈的狀態不變，“明”可隨緣示相。你就安住在這種無念、明空的本覺中間，讓這種定境變得越來越穩固，一直保持真”，任何時候都不要丟失這個真心，在行、住、坐、臥間守住它，但不要把這憶持變成另外一種枷鎖。久而久之，你就會訓練有素，證得光明，得到究竟解脫。
按照傳統的說法，見性後的明空才是真正的智慧。這跟我們單純的觀想或是憶持有著本質的不同。我說過，觀想仍是一種作意的東西，但真正的明空是究竟地改變了生命的，而不僅僅是一種覺受或是作意。它是生命中本有的東西，是本有智慧光明的顯發。
真正的見性，是理上明白、遇事無礙時生起的一種究竟智慧，有些愚癡者可能會生起一種類似于見性的覺受，但那仍然不是見性。
曾有一位朋友說，我把一種可能簡單的東西弄複雜了。但事實不是這樣。修行有教和證，那“教”是道理上的明白，那“證”就是事上的明白，遇事無礙。道理上的明白，指的是明白理論與智慧。要是把叁藏十二部如海般的智慧僅僅用某種覺受代替，那顯然是十分荒唐的。要知道，不只人，任何動物都可能在某個瞬間生起一種覺受，但它們不可能在蒙昧狀態下“見性成佛”。沒有“教”上的明白，就不可能有“證”上的究竟。
真正的行者，必須既明白教理，又能生起智慧，更能在日常行爲中生起妙用。任何拒絕智慧的愚癡者，哪怕他會生起那種類似明空的覺受，離真正的明空仍然很遠。
凡夫作意的明空是一種情緒，聖者證到的明空才是真正的智慧。二者差別很大，正如入定的聖者和冬眠的野豬有著本質的不同。這本質的不同，並不是人與獸的區別，而是心靈狀態的不同。入定的聖者，智慧沒有沈睡，真心可以生起妙用；冬眠的野豬，卻處于一種無意識的昏沈狀態，啥也不知道。
有人曾經問過我，發呆的時候我什麼都不想，那個算不算明心？當然不算，那只是一種昏沈。當你的清淨真心出現，並且你可以認知、感覺到它的時候，才叫見性。這個“性”是“自性”的意思，是一種超越了分別心的智慧。
分別心是一種妄心，妄心就像平靜大海翻起的波浪，而真心，便是那無波無紋的大海。真心與妄心是一體的兩面。不同的人有不同的妄念，有的人想多賺點錢，有的人想得到全世界的認可。不管你有什麼妄念，它們都一定會變成你明白、保任真心的障礙，正如烏雲密布時，你看不見萬裏晴空一樣。
不過，即使出現雜念也不要緊，念頭來的時候你就讓它來，只要不跟上它去就行。這就像一片樹葉落下、被風吹走的時候，你不要跟著它跑，任它來者自來，去者自去，它終究會腐爛並且成爲土地的養分。
《金剛經》說：“過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。”所謂“不可得”，就是不要執著。人不能改變過去，不能預知未來，就連當下也不在人的控製之內，因爲每個當下都在不斷成爲過去，想留也留不住。所以，對于所有的妄念，你都不要執著它，不要讓念頭牽著你走。不要因爲妄念而快樂或憂愁，也不要因爲妄念而貪婪或仇恨。妄念的生滅，就像用手指在水面上作畫，手指一離開水面，所畫之物就馬上消失了，水面也會頃刻恢複平靜。同樣道理，雖然你仍有雜念，但如果你不執著它，不在乎它，不跟著它走，它自然就會消失。
我們在日常生活中恒常地進行這種訓練，就可能真正地契入明空，證得無分別智、法界體性智、成所作智、妙觀察智、平等性智這五種智慧。任何時候，你都要提醒自己，保任真心的狀態，應做到警覺且放松，要像躺在野外，面朝虛空，身體消失似的放松。
那麼什麼叫警覺？觀察與體會就是警覺。關注自心，且不被外物牽引，這就是觀察；讓自己的生命也融入這份覺悟之中，不要丟掉它，就像你永遠不會忘記呼吸一樣，這就是體會。
剛開始的時候，你還沒習慣保任真心，也許經常會丟，但不用著急，只要你有了一份警覺，很快就能重新回到那種狀態當中。慢慢的，就會永遠融入這份覺悟了。這時，你要少說話，一直專注于品味、體會，久而久之，就沒有執著了。
吃五十年飯，卻沒嚼一粒米；寫幾百萬字，卻又沒動一筆；走了千千萬萬的路，卻沒走一步；經曆了所有的紅塵曆練，心靈卻仍然處在那種朗然空寂之中，與赤子無異。因爲這吃飯、寫作、走路、經曆，都在空性光明的朗照下，是真心的流露，不會形成執著和牽挂，不能在你的心裏留下任何痕迹。
進入空寂、警覺、專注、體會、放松的狀態，讓自己行、住、坐、臥的一生都融入這種光明，慢慢的你就會開悟，進而解脫，就能夠離苦得樂，獲得一份絕對的自由。
－－選自《讓心屬于你自己》