第17章：降魔的關鍵(3)
司卡史德對瓊波浪覺說——
兒呀，你別怕那魔女，也別怕咒士們的詛咒。
因爲只要你真的認知到大手印的淨光，那些邪魔是奈何不了你的。那些瑪姆女魔也罷，其他食肉夜叉也罷，他們還處在二元對立之中。當你的心也處于二元對立時，他們的邪術也許會起作用。因爲他們的魔法基礎是仇恨和妄心。當他們的妄心幹擾了你的妄心時，你就有可能受到他們的控製。
而大手印的淨光是真心的顯現。
降魔的原理有兩種：不究竟的降魔，是以暴製暴，以惡製惡，以力製力。當你的功力大過魔的功力時，降魔才會成功；另一種，是究竟的降魔，那便是用你的真心調伏魔的妄心。
大手印是後一種。
大手印行者有天然的降魔能力，當你真的恒處于真心時，你便是虛空，魔是找不到你的。別說魔，連閻羅王也找不到你。死神的繩索，能鎖住力能拔山的英雄，能鎖住傾城傾國的美人，但它能鎖住虛空嗎？大手印成就者，便如虛空般無執無舍，如大山般不動不搖，當你證得這淨光時，無論遇到以任何形式示現的魔，他們都無法動搖你的心。相反，你的悲心和智慧卻能磁化對方。這才是真正的降魔。
大手印分爲叁種：實相大手印、和合大手印和光明大手印。實相大手印屬于顯宗大手印，以修證諸法實相爲主，由精研《中論》等經典而悟入；密宗大手印分爲和合大手印和光明大手印。和合大手印依止手印而引生空樂，證得本覺，感受大樂光明。光明大手印是大手印頓入法，證悟的具德上師要是遇到上等根器的弟子，要是機緣成熟時，通過觀上師本尊的微妙身相，便能立得證悟。
司卡史德說，大圓滿見地高超，但只適合上等根器的人，要是不在實處著手，是很容易流于狂慧的。大手印則不然，它既是見地，又是法門，它並不是一個簡單的名相，它是能帶領修行者覺悟的法門。上師說，覺悟的途徑唯有實修，光聽聞大手印是無法開悟的。不過，大手印是果地光明，只要淨信，只要如法實修，證悟是必然的，就像生在帝王家的太子，無需勤奮地去耕織，卻自然擁有富足的生活。同樣，修持大手印的人，自然能得到內在增長之悟性的加持。
司卡史德教瓊波浪覺抛棄自己以往學過的所有知識，她說知識和聰明與開悟無關，開悟離不開傳承和實修。即使你學通五明，並研讀過所有的經典，要是沒有正確的傳承和如法的修行，是不會成就的。
司卡史德說，大手印之“大”，涵括一切衆生，無論貧富，無論貴賤，無論男女老少，所有衆生都具備覺悟的潛能。“手印”二字，則是一個象征，它代表了佛陀的心印，如果你修持大手印，便不用再去修別的法門。因爲大手印之中，已包括了一切法門的精要。它像滿月那樣圓滿，像空氣那樣無處不在，像天空一樣涵蓋一切，像大山那樣不可動搖。
大手印可分爲叁部分，“根”、“道”、“果”。
所謂根大手印，就是說一切衆生，皆有佛性。此佛性，是指蘊藏在每個衆生內的覺悟本性。這覺悟本性本自俱足，原始本然，無染無瑕，本初清淨。但人的貪婪欲望，總能造成精神上的迷惑，就像如烏雲彌漫了天空，無明總在障蔽人本有的清明覺性。六道輪回就是無明的産物。明白了根大手印，你就會具有叁種信心：一是“明淨之信”，相信你和上師、諸佛菩薩一樣有一粒成佛的種子，此信心堅固而明朗，如大山一樣不可動搖；二是“向往之信”，你既然有了跟諸佛一樣的佛性和特質，你就會渴望跟他們一樣，證得究竟智慧；叁是“清淨之信”，確信無數的行者已借著大手印修習，證得了無上佛果。
所謂道大手印，就是大手印的實際修習法門，要循序漸進，先修小乘的出離心、大乘的菩提心，再契入密乘。
司卡史德說，實相大手印的理論基礎是《般若經》，包括廣、中、略叁種《般若經》，也就是《十萬般若》、《二萬四千般若》、《八千般若》等等。經中所顯明諸法本性真空之理是實相大手印的理論基礎。聖龍樹菩薩說，離開般若性空學說，是找不到真正的解脫的。不管是大乘小乘，不管是唯識中觀，更不論顯宗密宗，要想得到真正的解脫，必須按照《般若經》的核心內容來指導觀修，才能明白心的本來面目，終而得到真正的解脫。
大手印在不同的教派裏有不同的名稱，有的稱“俱生合修”，有的稱“大印”，有的稱“實相”，有的稱“能斷法”，有的叫“大中觀”，有的叫“寶盒”，等等。雖有諸多瓶子形態各異，但瓶中之酒，卻總是不離那般若正見。
司卡史德說，世上的修煉方法非常多，但究其實質，歸納起來不過兩種：
第一種是從見地入手，見上求修。就是先從心性入手，先得到空性正見，然後再修定；
另一種是修上求見，是先從修定入手，精修住心之法，來消除散亂，消除昏沈，安住掉舉搖動之心，達到身心輕安。得定之後，再由止生觀，觀察諸法實相，得到覺悟。
以前，瓊波浪覺修過的大圓滿便是從見地入手，明白心性，但因他止力不夠，那觀也難以保任。于是，司卡史德就汲取了以前的教訓，先教他禅定，修專注力，得定之後，再教他觀察萬法的本質，進而破除我執和法執。
司卡史德先教瓊波浪覺七支坐法和九節佛風。因爲瓊波浪覺曾在本波有相當的禅修基礎，他很容易就能進入狀態。司卡史德先教他皈依發心，觀想資糧田、曆代上師、四續部佛、百部護法，等等。等皈依發心、觀想供養之後，那資糧田便漸次融入皈依鏡最中間的根本上師，上師由大變小，變成米粒般大小，自頂輪沿中脈進入頭頂，融入心間的不壞明點。
司卡史德說，兒呀，此時此刻，你便是上師，上師便是你，你跟上師本尊是無二無別的。
你就在這樣的定靜之中，不要動搖。身不動搖，心也別動搖。你要不思過去，不念未來，安住于當下，不要患得患失，不要將世俗的痕迹存留在心中。對任何事物，也不要起分別之想，不要有任何希望，也不要有任何懷疑，更不要有任何欲望，你當觀想你心中的上師跟你的自性無二無別，你就是我，我也是你。此外，所有的雜念都不要有。但要記住，你此刻的這種狀態不是昏沈，也不是無記，不是什麼都沒有。記住，要是無念狀態就是大手印的話，那麼那些草木山石早就成佛了。
你不要墮入頑空，那種冷水泡石頭似的頑空是沒有意義的。那種正定不是昏迷，不是冬眠，不是無記無念的頑空。你不要壓息那些念頭。你的專注心應該系在你中脈中跟你的自性無二無別的上師身上，你觀想上師心中的那個種子字，它朗然如燈絲。你系念于此，不動不搖，但同時，你要生起另一種智慧。你的另一種智慧要觀察你是否如法，是否昏沈，是否散亂，是不是有了雜念，你的心是不是開始搖動。你的觀察之心要像空中發現獵物的鷹隼一樣，心的每一個變化都不要放過，你要跟蹤它，監督它，觀照它。
兒呀，你要用智慧之眼注意那觀察的度，就是說，你的觀察之眼不要過于強勢，不要傷害你的止寂之心。當你的觀察之眼過于強勢時，你的止寂之心就可能動搖。二者的關系很是微妙，過猶不及，它很像弦樂器上的那根弦，太緊了，有可能斷；過松了，卻彈不出音。你要時時提起那智慧觀照的正念。說是那樣，你的止力和觀力要大致相當，專注于你心中的上師身上，那是一種非常清明的入定狀態。當然，有時，那觀的力要小于那止的力，你只要時不時地提起那觀的正念即可。這時，你一定不要忘了你此刻的觀修，其實是一種非常明亮的狀態，就是你心中的上師不要模糊，不要昏暗，要非常清楚，你同時要觀察你是不是麻木了，是不是生起了分別心。