空是流動的變化

　　諸境所顯現，皆是心妙用。

　　那麼，什麼是“空”？“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？”這首偈子說的就是空。從世界萬物都是虛幻不實這個角度來看，真心的“空”，確實是空無一物的，因爲找不到任何一個以固定形態永恒存在的東西，任何事物都在不斷流轉、不斷變化。

　　世上萬物萬象都在變化著，我們找不到一個可能獨立存在、永恒不變的物質和場景。這便是我們所說的“空”。空不是虛無主義的“虛無”，空是無數變化的、流動的“有”。那“有”，因爲是衆緣和合而存在，有緣則聚，無緣則散。這便是佛教所說的“緣起性空”、“諸行無常”。

　　許多時候，心決定你眼前的境，各種各樣境界的顯現都源自你的心。許多時候，現實與夢境的界限並不如我們想象的那樣明確。所謂的現實，只不過是一場看起來更具真實感的夢，因爲兩者的本質都不過是一種亦真亦幻的記憶。所謂的世界，也不過是你對現象的認知，也是一種記憶。

　　快樂的時候，你覺得陽光明媚，萬物燦然；不快樂的時候，感覺一切都很討厭，小鳥本來在爲你唱歌，你卻拿了一把彈弓打它，說它吵了你。有一首詩這樣寫道：“打起黃莺兒，莫使枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西。”說的就是這種情況。在那相思的女子心中，美妙的小鳥叫聲，也成了攪醒她美夢的討厭聲音。你有什麼樣的心，就會看到什麼樣的世界。你的看法是世界的真相嗎？是，也不是。對你來說，也許是，因爲它存在于你某時某刻的想法當中；對于世界來說，當然不一定是，先不論每個人眼裏的世界都不相同，就算對于同一個人來說，他對世界的認知也隨著經曆和想法的改變而不斷改變著。某個朋友曾經對我說過，他認爲世界上最後一位聖人是曾國藩，但是我告訴他曾國藩曾經殘忍地殺過許多人，行爲上造了惡，百姓都叫他“曾剃頭”，于是他從此不再認爲曾國藩是聖人。那麼，什麼才是世界的真相呢？是流動的水，是分秒生滅的細胞，是變化，是空。

　　明白世界的本質爲空，並不意味著我們的一切行爲都毫無意義，更不表示我們應該抛棄自己擁有的一切，什麼都不幹。如果你以更加全面的眼光來重新認識這份明白的價值，就會發現它確實是一個好消息，因爲這意味著我們應該也能夠用經曆夢境的心態來體驗人生。