出家衆以戒律爲重，爲何又留下情感公案？

　　孫：愛的無明估計是生命中最根柢的無明，這一點我反而是從曆史上出家衆身上得到印證的。看似必須嚴守戒律的他們，反而在曆史上留下了太多情感公案。近當代的例子就還有恷爲之做序的一行禅師的書《和生命相約》。

　　林：任何事都可以成爲公案。關鍵不在有沒有碰到這種事，而在于你如何處理。其實這些事情出現在出家衆身上，是很自然之事。不要說我們有很多本能，我們還有兒童期、成長期各種人格成長的複雜因素，佛教講的更直接，它講叁世因果，不可思議因緣，有些事情來了，就是如此本能，但問題就在于你如何面對？我爲一行禅師的書做序，寫那篇《沙門如何有愛，婆子因何燒庵》，沙門如何有愛？就是公案的開始。不是沙門而愛了，少了觀照；進了沙門就不愛了，也沒有觀照。聚焦在沙門如何有愛，這才是觀照的開始。

　　孫：但是很奇怪，當我們讀到這類公案，看他們在情感中翻轉，反而會覺得他們格外動人？甚至有時候，當我們讀到一個禅僧寫性的書的時候，如果還寫得不錯，我們反而會更記住他。王維嘉，那個去過臺灣見過您的企業家，不是也在您面前提到過他對一本日裔美國僧人寫的性書很欣賞嗎？

　　林：不曉得寫得怎樣，但要以這個身份寫，就得兩個前提並舉。我活在凡世，我又習禅，那麼我如何面對性這件事。畢竟，不能因爲我習禅，其他什麼都不幹了。同樣的，也不能因活在凡世而缺乏觀照，那也不叫禅了。當然，日本人對性這件事，總體態度會比中國人開放，這也是個事實。所以中國人會說日本僧人不清修，但這不代表他們沒有觀照。日本有部片子講一個宗教大師，心目中永遠愛著一位公主。最後的鏡頭是他握著公主的手，眼淚掉了下來，隔天就圓寂了。

　　孫：韓國電影《殘花》也是，我看時特別不明白的是，他爲什麼到臨終時非要看一個年輕女孩的身體。看一眼後就圓寂了。

　　林：從修行角度，這裏有幾個層面：首先是，存在的事情是不能不去面對的，這個解釋其實有禅的如實面、嚴厲面，只是藝術家談它，總把它美化了，性的美化、肉體的美化，其實也是另一種無明。另外一個情形則是，一個人，即使是禅師總有生命最後的疑惑，如果我遇到這樣的事會怎樣？最終他必須去除這個疑惑，得到一個安然。渴望看到一個女孩身體，也許並非出于欣賞或肉欲，而是看了，啊，是這樣，不過如此。

　　孫：就是我一定要面對它一次。

　　林：當然，也可能有另一種情況，它呈現的不是超越，而是一個根本的無明。就像那部日本電影中的宗教大師，無論怎麼樣，就是放她不下。我舉一個現實例子，我認識的一個修行人，已經到了宗教領袖的位置，他得了病，本可以活下去，但他放棄了求生欲望。真實原因是什麼，是他愛上了一個比丘尼。于是他的選擇是——我作爲宗教領袖，最後卻發現自己的無明是如此之深，因此只能皈依阿彌陀佛，讓佛陀的本願來幫自己解決吧！

　　孫：是否也是從這個角度，六世達賴這樣的情僧，才被我們深深記住。因爲他用詩歌呈現了這種無明。

　　林：認可這種無明是因爲我們也無明，所以才覺得他可愛嘛，但不代表說他這樣做就對了。如果這樣，就談不上超越。就像我舉的那位修行人，他放棄了求生意志走那條路，不是承認愛這件事情有絕對價值，而是根源地看到了生命的困境。所以你如果認爲六世達賴做做詩歌戀戀愛就可以成佛，你就錯了。誰能曉得他被清廷招入時，會在青海圓寂？這當然可以有種種解釋，但如果他自在無礙，是不是也可以不圓寂？

　　孫：那您怎麼看待這些看似和修行大相徑庭的行爲呢？比如一個禅僧跟你講性中的肉體感受？

　　林：《兩刃相交》中有一章講勘驗。一件事情對與錯，雖然很多宗教從動機論，修行還是得從結果論。一個修行人談性，是雲淡風輕，是過盡千帆，是老老實實，是不起漣漪，還得從現前勘驗。就像面對死生如何展現風光般，那時你才能確定他講的話到底對不對。要知道語言無實意，不同的人講同一句話，意思也會不同。

　　孫：您常談死生，修行者的偉大只能體現在那一刻嗎？有時我們覺得修行者坦承自己困境時，就已經很偉大了。像上次我們和王維嘉吃飯聊天時他提到的，甘地臨死時非常苦惱，因爲他白天可以不想性事，但夢裏仍然止不住。他歎自己修行不夠，我們也一樣覺得他很了不起。

　　林：禅本來就因了生死而存在，這是個原點。但像甘地談夢一如，的確也是個了不得的境界，不談生死並無損于他的偉大。其實，修行人能意識到還有哪些不能超越，就是我們佩服的修行人。有一次，我去北疆，老婆也隨行，有兩天她不知怎麼就和我怄氣了，我對她陪笑，她就沖我翻白眼，學生在旁邊笑，我就說：你們將來哪天寫到我，就不妨這樣寫：一個活生生的修行人。

　　孫：意思就是生活中也有搞不定的地方？

　　林：對，但我也不會因爲搞不定而想法掩飾，或者非要擺出一個樣子來，這就是如實，也是觀照的第一步。