雲在青天，水在瓶

　　唐朝會昌年間，湖南芍藥山有一位惟俨禅師，年十七隨廣東省西山慧照剃度出家。二十九歲于湖南衡嶽寺受戒，博通經論，嚴持戒律。後來又在石頭希遷座下大悟，密證心法，得其衣缽。

　　山東道節度使李翺仰慕其名，數次派人請他出山，願供養他余年。但是惟俨禅師早已跳出叁界外，不在五行中，紅塵之事與其毫無瓜葛，便屢次拒絕，不肯進城。李翺無奈之下，親自登門造訪，巧遇禅師正手執經卷悉心閱讀，知道有人進來依然如故，李翺身邊的侍從輕輕地在一側捅捅他，他仍然沒有絲毫起迎的意思。

　　被晾在一邊的李翺不由得忿然道：“見面不如聞名！”說完拂袖欲去。

　　禅師冷漠地對他說道：“太守何得貴耳賤目？”(重視傳來的話，輕視親眼看到的現實。故事正解：惟嚴禅師想表達自己“不爲權貴功名所動惑”之心之行之修爲，太守不能體其道意，故言“見面不如聞名”，然事實正是其“貴耳賤目”，惟俨禅師才不得不開始言傳身教。)

　　這一句話使得李翺爲之所動，遂轉身禮拜，並問道：“何爲道？”

　　惟俨禅師伸出手指，向上指指，又向下指指，然後問：“懂麼？”(正解：上有天下有地，法天象地而得頂天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低貴賤、四時陰陽……盡備矣，是明于至禮也。)

　　李翺說道：“不懂。”

　　惟俨禅師倒也給了他一個解釋，說：“雲在青天，水在瓶！”(正解：太守不知天地之禮，不知禮則不見大道。惟俨以青雲自喻，以瓶中水喻太守；雲在青山得自在，瓶中水不自由；兩者不相幹，太守來青山之所，應當依佛門清規而行，需應機化宜，才乃大道之行！)

　　李翺頗有一些禅心，立時頓悟：水在瓶中，亦如雲在天中，物性無別，萬法歸一。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙間一切事物當中。在天上，就做潇灑的雲；在瓶中，就做恬靜的水。認清了本心，則雲之潇灑，水之恬靜，也能相通。把握住“現量”，就能夠得到自在。

　　他按捺不住得道的喜悅之情，當即提筆寫了一首詩：“證得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余話，雲在青天水在瓶！”李翺下山後隨即卸甲歸田，從此放下身外事，遊曆于青山綠水間。

　　佛法小竹：在第一個故事中，我們聽到了四句話：把自己當成別人，把別人當成自己，把別人當別人，把自己當自己。沒有悟道前，李翺做不到這些，會把自己的意志強加到別人身上，還會因別人對待自己的態度而怒火中燒，迷了心性。雖然在惟俨禅師那裏受了一些冷遇，但也是他的驚擾在前。幸好，最終李翺自己也不是空手而回，明白了幾分“道”理。“道”是看不見的，因爲道在心中，非在外面。