吃茶去

　　從前有位信徒向趙州禅師求道：“敢問禅師，佛陀有煩惱嗎？”

　　“有。”禅師呷了口茶，緩緩道。

　　“那怎麼會呢？佛陀是超脫之人，怎麼會有煩惱？”信徒大惑不解，顯然很不滿意這個答案。

　　“那是因爲你還沒有得道啊。”禅師展開雙眉，似笑非笑地望了他一眼。

　　“哦，原來如此。”信徒聽了頗爲感動，顯然很滿意這次的回答，“那倘若我修行得道以後，佛陀還會有煩惱嗎？”

　　“有！”禅師依舊這樣回答出乎信徒的意料。

　　“爲什麼？”信徒脫口而出地問道。

　　禅師輕輕吹散茶壺上的袅袅香霧，繼續說：“因爲佛陀不是你，他的心裏還裝著衆生！”

　　信徒越發不解。

　　禅師拿起茶壺，揭開杯蓋，將壺裏的水緩緩地澆在地上，望著有些詫異的信徒道：“當水盛放在壺裏面，它是水。灑在地上，它還是水嗎？”

　　佛陀也有煩惱，無論是成道之前，還是開悟之後。佛陀無煩惱，是因爲自己的心性早已清靜。佛陀有煩惱，是從慈悲心生出的。人生最苦惱的是在煩惱中再生煩惱。

　　而我們生活的塵士中，哪裏有那麼多的淨土，總要學會自己找個幹淨的地方落腳。泥土再多又怎麼樣？塵世間再多紛亂又怎麼樣？總有單純幹淨的所在。落足于泥水中還是幹淨的水泥地上，選擇權最終在你自己的手上。

　　沒有煩惱無法成就菩提，沒有菩提無法普度煩惱。

　　山自在，水悠然，人亦灑脫。

　　微笑著，輕唱生命的歌謠微笑著，輕唱生命的歌謠，在平靜中看紅塵飛舞，在孤寂中品世事沈浮。微笑著，輕唱生命的歌謠，接受生活帶給我們的一切。微笑著，輕唱生命的歌謠，一個豁然開朗的世界就會層層疊疊地出現在你的眼前：藍天、白雲、青山、綠水……

　　只有心裏有陽光的人，才能感受到現實的陽光，如果連自己都常苦著臉，那生活如何美好？生活始終是一面鏡子，照到的是我們的影像，當我們哭泣時，生活在哭泣；當我們微笑時，生活也在微笑。

　　“靈山勝會”勝出的微笑一次靈山勝會上，萬物的創始者大梵天王邀請佛祖釋迦牟尼說法，並且要讓他親選一個接班人，繼承自己的衣缽。

　　只見釋迦牟尼拾級而上，一步一步來到佛龛前。此時，大梵天王率衆給他獻上一把金婆羅花，並行隆重大禮之後退居一旁，安靜地等待佛祖的講演。只見釋迦牟尼輕輕地拈起一朵金婆羅花，意態安祥，卻遲遲不肯說一句話。

　　臺下上百名弟子都非常緊張，不知道該做何反應，但由于修爲的原因，仍然保持沈默，而不是交頭接耳、議論紛紛。在衆人皆平心靜氣的時候，只有離佛祖最近的摩诃迦葉會心地一笑。

　　這個微笑剛好落在了一直觀察衆人微妙表情的佛祖眼裏。他當即宣布將衣缽傳給摩诃迦葉，並說：“我之所以夠擺脫一切虛假表象修成正果，是因爲我有普照宇宙、包含萬有、超脫輪回的奧妙心法，這其中妙處難以言說，只能以心傳心，只有摩诃迦葉能與我心意相通，故將衣缽傳與他。”

　　此一公案，開創了“無語禅”的先河。摩诃迦葉，也就是後來中國禅宗中的“西天第一代祖師”。

　　他當時之所以僅以微笑回應佛祖，是因爲他知道佛祖所傳的其實是一種至爲謙和甯靜、安閑、美妙的心境。這種心境純淨無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、不著形迹、超脫一切、不可動搖、與世長存，是“無相”、“涅”的最高境界，只能感悟和領會，不能用言語表達。

　　佛法小竹：

　　摩诃迦葉的微笑是一種征服性的、暗含禅機的微笑。他這一笑，笑出了禅的本意，笑出了佛的精髓，也笑出了自己的人生。他從此是金縷袈裟和紫金缽盂的主人，成爲了至高無上的禅師。

　　微笑不僅僅是一種表情一種感情一種無聲的語言，更是一種力量一種暗示一種鼓勵。微笑面對生活，生活就會向你微笑，甚至會帶來奇迹，因爲你的微笑，總會在不經意間，落進某一個人的心裏。