大疑大悟，小疑小悟

　　南懷瑾語錄：中國佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何況一切衆生本來就在懷疑中。沒有成佛以前處處是問題，生從哪裏來？死向何處去？佛法說有前生，你見過？死後靈魂究竟存不存在？誰能證實？這些都是問題。禅宗的方法之一就是挑起你的疑情，你說你有痛苦，那麼，痛苦從哪裏來？因爲有我，你又是生命東西？肉體？肉體不是你。真正的我是心，心在哪裏？如此一步一步追問下去，大疑就是大悟，小疑就是小悟。

　　南懷瑾在一次講座中還曾提到：中國佛法中的禅宗要你起疑情，有疑才有悟，何況一切衆生本來就在懷疑中。現代青年喜好學禅，問他有沒有問題呢？半個問題都沒有，不疑就不悟，這樣還學什麼禅呢？禅宗講參話頭，"釋迦拈花，迦葉微笑"，迦葉爲何微笑？牙齒白呀？釋伽牟尼佛又爲什麼要拈花？假如你不去參究這類問題，那就不要學禅了，沒有懷疑，何來開悟？

　　南先生進一步講到"學"與"思"的關系。學問，要學，更要問。讀書光好學還不夠，還需善疑好問。多向人請教，多向人學習，接受前人的經驗，結合自己人生經驗的所得，便是學問。清人劉開說："君子之學必好問，問與學相輔而行者也。非學無以致疑，非問無以廣識。好學而不勤問，非真能好學者也。"

　　有一句名言：懷疑把我們引向真理。我們還是帶著懷疑去做該做的事吧！終有一天，我們會心有靈犀，悟透人生的玄機。

　　佛祖所講的"最深奧、最秘密、最透徹、最根本的佛法"是什麼呢？歸根到底，還是一個"空"字。佛祖說："一切世界始終、生滅、前後、有無、聚散、起止，念念相續，循環往複，種種取舍，皆是輪回。"轉一小圈，回到原點，是個零；轉一大圈，回到原點，還是個零。都是空的！這是最簡單的佛法，也是最深奧的佛法。如果有悟，一念即悟；如果無悟，也用不著大傷腦筋，把這個問題輕輕放下就可以。倒是"得決定信，永斷疑悔"八個字，值得我們好好琢磨一番。

　　有一個故事：從前，有一個孤兒，無依無靠，既無田地可種，也無錢財經商，他過著流浪與乞討的日子，沒有人瞧得起他，對前途十分迷茫和彷徨。有一天，他去拜見一位高僧，求教怎樣改善處境。

　　高僧把他帶到一處雜草叢生的亂石旁，指著一塊石頭說："明天早晨，你把它拿到集市去賣。但要記住，無論人家出多少錢要買這塊石頭，你都不要賣。"

　　孤兒滿腹狐疑，心想，怎麼會有人花錢買這塊石頭呢？但他還是抱著石頭來到集市內，在一個不起眼的地方蹲下來叫賣。第一天過去了，無人問津。第二天過去了，也是如此。直到第叁天，才有人來詢問。第四天，有人想用賤價買下這塊石頭。到了第五天，那塊石頭已經能賣到一個很好的價錢了。

　　孤兒回到寺廟，興奮地向高僧報告這一情況。

　　高僧說："你明天把它拿到黃金市場上去賣，無論人家出多少錢都不能賣。"

　　孤兒又把石頭拿到黃金市場去，過了幾天，對這塊石頭感興趣的人越來越多，價格也被哄擡得高出了黃金的價格。

　　孤兒又去找高僧，高僧說："你把石頭拿到珠寶市場去賣，無論別人出多少錢，你都不能賣。"

　　孤兒把石頭拿到珠寶市場，結果，這塊石頭的價格被炒得比寶石還要高，被稱爲"稀世珍寶"。

　　對此，孤兒大惑不解，又去請教高僧。高僧說："世事皆是如此，如果你認定自己是塊陋石，那麼你永遠只是一塊陋石；如果你堅信自己是一塊無價寶石，那麼你就是無價寶石。"

　　在這個故事中，"無論多少錢都不賣"，就是"得決定信，永斷疑悔"。孤兒對這塊石頭的價值並不深信，有所懷疑，甚至可能因沒有把它賣出去而後悔，但他遵從高僧的囑咐，堅決不賣，仍然達到了"永斷疑悔"的效果。

　　有人會想，這塊石頭畢竟沒有賣出去，自己沒有得到價值。但是，這塊石頭既是"稀世珍寶"，爲什麼要把它賣出去呢？如果辦一個展覽會，人們會排著隊前來觀看。甚至可以爲它專門建一座廟，接受信徒們的香火。現在廟裏的菩薩多是泥塑木雕，質地還沒有這塊石頭堅硬呢！

　　有人又會想，這塊石頭到底有多大價值，科學家用先進檢測一下不就知道了嗎？假如這塊石頭被傳說爲女娲補天石，科學家用什麼先進儀器能檢測出女娲從沒碰過它呢？

　　有人又會想，這不是騙人嗎？其實也未必。當這塊石頭上附著了某種文化，附著了人們的感情和信仰，它的價值實際上已經不一樣了。好比《蒙娜麗莎》，它的構成不過是一塊畫布，一些顔料，如果把它當畫布和顔料賣掉，就太可惜了。因爲它最大的價值是附著在上面的靈感、藝術。即使是真的金子，之所以具有很大價值，是因爲人們認爲它具有很大價值。如果不認爲它具有價值，它就跟石頭沒有兩樣。

　　有人又會想，《蒙娜麗莎》是世界上獨一無二的，具有欣賞價值，這塊石頭能給人們帶來什麼好處呢？這塊石頭其實也是世界上獨一無二的，人們對它的信仰有多深，它就能給人們創造多大的價值。如果認爲摸一摸他能治病，能給自己帶來好運，那麼它的價值超過100個心理醫生。至于它的欣賞價值，就像《蒙娜麗莎》的微笑一樣，看不出妙處就是最大的妙處。

　　這是不是迷信呢？應該是。其實我們喜歡任何東西，都是迷信。我們欣賞《蒙娜麗莎》，是因爲迷信一些關于美、關于藝術、關于價值的概念。而這些概念只是假設，都如夢幻泡影。就拿蒙娜麗莎的身材來說，用現代美的標准衡量，顯得過于豐滿了；拿到非洲某個以肥胖爲美的部落去，又顯得過于苗條了。那她到底美不美？如果讓一個從沒聽說過《蒙娜麗莎》的人欣賞這幅畫，他就看不出它的超凡價值，反而覺得它過于陳舊了。如果勸他花100元錢買下來，他會捂緊口袋，唯恐上當受騙。直到人家告訴他這幅畫拍賣價達到多少億美元，他才會對這幅畫頂禮膜拜。

　　我們愛上一個人，也是如此，覺得她是世界上最溫柔、最善良、最可愛的姑娘，其實也是迷信一些自造的概念。如果始終對她深信不疑，愛情就能永遠維持。一旦有所懷疑，愛情就跑掉了。

　　佛法也像這塊石頭一樣，"非法非非法"，價值究竟多大，取決于你的信仰有多深。如果不信，就什麼價值也沒有。

　　世上的人也像這塊石頭一樣，你有多大的價值，關鍵在于你確信自己有多大的價值。有的人志向遠大，並堅信自己能實現理想，信心勃勃地進行努力，最後就能取得常人望塵莫及的成就。有的人志向遠大，卻不太相信自己能有那麼好的運氣，半信半疑地嘗試著，最後的結果大概是：業績並不出奇，又老是覺得自己了不起。心無大志的人，覺得自己只能過平凡的生活，並且從這方面努力，最後大概跟自己預想的那樣，果然過上了平凡的生活。不過，由于他實現的價值和預期的價值一樣，他的幸福指數可能比第二種人高得多。

　　不過，在根子上不能疑。比如，學佛法到底有沒有用？學科學到底有沒有用？做好人到底有沒有用？這都是在根子上疑，不如不要開始。先在根子上"永斷疑悔"，斷絕自己的退路，勇往直前，就可能走出海闊天空的境界。

　　一日一心得

　　佛經說："信爲道源功德母。"我們無論學佛法，做其他學問，或行走人生，通常都是這樣：有信便有得，不信便不得。但並非不能疑，在方式方法上可以提出各種疑問，也需要提出各種疑問。正如南大師所說，要一步一步追問下去，每解決一個疑問，就前進了一步。