..續本文上一頁，安住菩薩淨戒律儀，爲掉所動，心不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，喧嘩紛聒，輕躁騰躍，望他歡笑。如此諸緣，是名有犯，有所違越，是染違犯。若妄念起，非染違犯。無違犯者，若爲除遣生起樂欲，廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息，若欲遣他所生愁惱，若他性好如上清淨，方便攝受，敬慎將護，隨彼而轉，若他有情，猜阻菩薩內懷嫌恨惡謀憎背，外現歡顔表內清淨，如是一切皆無違犯。”
醜七、不樂涅槃
頌曰：“一向心不生厭離。”
由于見到大乘諸經論所說，諸菩薩爲度衆生的緣故，應住生死，不樂涅槃，便生起這樣的見解，樹立如此論點，說：“菩薩不應當求涅槃，應對涅槃生厭離心。不應怖畏諸煩惱及隨煩惱。因爲諸菩薩于叁無數劫流轉生死求大菩提，所以對生死不應厭離。”若如此說，是有染違犯。爲什麼呢？諸聲聞衆尚且于諸煩惱及隨煩惱深生厭離，欣求涅槃，那麼諸菩薩對煩惱及隨煩惱之厭離，以及對涅槃的欣求應超過聲聞百千俱胝倍。因爲諸聲聞只爲自身解脫諸有，便如是勤修諸行，何況菩薩，普爲一切無量有情解脫諸有，勤修正行。所以菩薩當勤修無雜染心，若自己未能解脫煩惱，如何能使他有情解脫煩惱。如《經觀莊嚴論》雲：“頂戴衆生極重擔，菩薩緩行非端嚴，種種系縛縛自他，應勤修行百千倍。”《傳釋》雲：“聲聞鈍根尚能了知生死過患，深生厭離，何況菩薩是利根性，具無量慧。”大乘經論所說“不厭生死，不樂涅槃”，其真實意義是遮止一向背棄生死的斷滅涅槃，及贊歎不被惑業所染而于叁有受生，並非不厭離諸煩惱業及煩惱業所感之生死，也不是遮止滅除惑業的涅槃。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，起如是見，立如是論：菩薩不應祈樂涅槃，應于涅槃而生厭背，于諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅，不應一向心生厭離，以諸菩薩叁無數劫，流轉生死求大菩提。若作此說，是名有犯，有所違越，是染違犯。何以故？如諸聲聞，于其涅槃祈樂親近，于諸煩惱及隨煩惱，深心厭離，如是菩薩于大涅槃祈樂親近，于諸煩惱及隨煩惱深心厭離，其倍過彼百千俱胝。次諸聲聞，惟爲一身證得義利，勤修正行，菩薩普爲一切有情證得義利，勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事隨順而行，成就勝出諸阿羅漢無雜染法。”
醜八、不作避護
頌曰：“于惡聲譽不避護。”
對于可能出現的惡聲、惡稱、惡譽不加遮止避免，對已經出現的惡聲譽不清雪。其惡聲譽若爲事實，不加避護，是有染違犯。若事不實，不加清雪，是非染違犯。
此戒的開緣：若所說惡聲譽之人是外道，或是具憎嫉心之補特伽羅，雖然對他善加說明，他也不信解；若自出家，因行乞，或修善行，謗聲流布；或其人爲忿恨所蔽，強詞誹謗，對這叁種情況，雖有惡聲譽而不避護，也無違犯。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言，所謂惡聲、惡稱、不護不雪，其事若實，而不避護，是名有犯，有所違越，是染違犯。若事不實，而不清雪，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者，若他外道，若他憎嫉，若自出家，因行乞行，用修善行，謗聲流布。若忿弊者，若心倒者，謗聲流布，皆無違犯。”
醜九、于他煩惱不製止
頌曰：“雖有煩惱不對治。”
菩薩若見諸有情應以種種憂惱辛苦加行進行調伏，或顯現可憎之身語威猛相以令調伏，令得利益，除其憂惱，若不如是現行調伏方便，是有染違犯。
此戒的開緣：若觀由此令他有情，于調伏法中少得義利多生憂惱，雖不現行調伏方便亦無違犯。諸論也有解釋爲：令他少得義利，而自生大辛勞者。言少得義利多生憂惱者，有疏釋雲：“于他有情少得義利，而于自身多憂惱故。”《律儀二十頌新疏》雲：“意謂于他有煩惱者，非但應施猛利加行，亦應施以柔和加行。”
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情，應以種種辛楚加行、猛利加行，而得義利，護其憂惱，若不現行，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者，觀由此緣，于現法中少得義利，多生憂惱。”
子叁、違犯忍辱有四惡作罪
《菩薩戒二十頌》雲：
于他罵等還報他，于諸恚者輕舍棄，
他來悔謝拒不受，心于忿惱而隨轉。
醜一、以嗔報嗔
頌曰：“于他罵等還報他。”
製此戒爲遮止違犯沙門四法，頌中大意說明：如果菩薩遠離沙門四法是有染違犯。這裏以罵爲例說明，以嗔恨心诋毀罵詈他人。“他嗔報嗔”指說出粗惡刺耳的話，使他人産生憤恨的意樂。“他打報打”指捶打他人使他心中産生痛苦。“他弄報弄”指互相揭舉過失短處。這叁條的內容都包含在“等”字中。如果作這叁條也是有染違犯，得惡作罪。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，他罵報罵，他嗔報嗔，他打報打，他弄報弄，是名有犯，有所違越，是染違犯。”《梵網經》雲：“若佛子！不得以嗔報嗔，以打報打。若殺父母兄弟六親，不得加報。若國主爲他人殺者，亦不得加報。殺生報生，不順孝道。尚不蓄奴婢，打拍罵辱，日日起叁業，口罪無量，況故作七逆之罪。而出家菩薩，無慈心報仇，乃至六親中故報者，犯輕垢罪。”
醜二、犯他不謝
頌曰：“于諸恚者輕舍棄”。
製此戒遮止不能安住忍辱之因。頌中大意說明：如果菩薩自己侵犯他人，或者雖然沒有侵犯但他人誤解認爲侵犯。這兩種情況隨一發生後，菩薩由于嫉妒增上嫌恨心，或者心中懷驕慢，認爲若對他如理忏悔謝罪是很羞辱卑下的，所以故意不忏悔道歉是有染違犯。如果由于懶惰懈怠放逸，不行悔謝，是非染違犯。
此戒的開緣有二條：一、就所爲來說，以不忏悔謝罪的方便調伏他人。二、就所謝境來說：(一)是外道。(二)如果他人希望通過造作惡法罪業過才接受悔謝。(叁)他人生性好鬥，如果悔謝反而增加他的憤怒。(四)如果性情調順堪忍，無論悔謝與否，其內心都沒有什麼變化。(五)如果他人不想接受，或因爲悔謝反而使他人羞恥難堪。以上二類情況下雖不悔謝也不犯戒。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，于他有情有所侵犯，或自不爲，彼疑侵犯，由嫌嫉心，由慢所執不如理謝，而生輕舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠放逸，不謝輕舍，是名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者，若欲方便調彼伏彼，出不善過安立善處，若是外道，若彼希望要因現行非法有罪方受悔謝，若彼有情性好鬥爭，因悔謝時倍增憤怒，若複知他爲性堪忍，體無嫌恨，若心了他因謝侵犯，深生羞恥，而不悔謝，皆無違犯。”
醜叁、他犯不受謝悔
頌曰：“他來悔謝拒不受。”
頌中大意說明：如果他人以任何一種方式手段侵犯損惱菩薩，而後心性憂悔並如理如法平等地作悔謝，但菩薩心懷嫌恨想報複損惱他人，故意拒絕接受悔謝，這便是有染違犯。雖然對他人沒有嫌恨心，不想去報複打擊，但因爲內心無法忍受而不接受悔謝，是非染違犯。
此戒的開緣有二條：一、就所爲來說，如果想通過不受悔謝的方便調伏他人，使他人舍棄惡法，修持善法。二、就對境來說，他人雖然悔謝但是不如理如法，只是空口說白話，心不誠實。在以上二條開緣的情況下雖然不接受悔謝，但也不會犯戒。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，他所侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是名有犯，有所違越，是染違犯。雖複于彼無嫌恨心，不欲損惱，然由禀性不能堪忍，故不受謝，亦名有犯，有所違越，非染違犯。無違犯者，若欲方便調彼伏彼，廣說一切，如前應知。若不如法，不平等謝，不受彼謝，亦無違犯。”
在《寶積經》中記載這樣一個公案：迦葉佛時，有一沙彌已被授記爲阿羅漢。爾時，有一比丘來對沙彌說：“你應當去舂米。”沙彌說：“稍等片刻，我有一點事情要做，做完後就去舂米。”該比丘發嗔恨心，憤怒地對沙彌說：“我把你仍進杵臼中，象舂米一樣地舂搗！”這時沙彌心想：他如此惡言罵辱，我若報罵，必然使他轉增憤恚。所以默然而住。過了一會兒，那個比丘憤怒少息，沙彌便到他面前忏悔說：“大德上座如此煩惱，都是我的過錯。”比丘說：“你知道在迦葉佛的戒律中，對出家沙彌來說比丘爲上座嗎？”沙彌說：“這樣說，我等出家，如何斷除一切煩惱，解脫一切結使。發如前所說惡語，請你好好地說一說悔罪之法，從而使罪業消薄。”上座比丘不對沙彌說忏悔，嗔恨心仍然不滅，因爲這件事，後來該比丘如坐肉杵臼34，受苦不息。
醜四、持惡不舍
頌曰：“心隨忿惱而隨轉。”
製此戒的目的是爲了遮止不進行對治嗔恚。頌中大意說明：如果菩薩持續不斷地對他人發起忿恨之心，不觀察嗔恚的過患，即便觀察到它的過患也不如法加以對治，並且不願斷除舍棄此不良行爲，是有染違犯。
無違犯者：如果發心要對治並斷除忿恨心，用種種方便遏製壓伏，但終究未能徹底斷除也不會犯本罪。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，于他懷忿，相續堅持，生已不舍，是名有犯。有所違越，是染違犯。無違犯者，爲斷彼故生起樂欲。”
子四、違犯精進有叁惡作罪
《菩薩戒二十頌》雲：
貪求供事而攝衆，懈怠懶等不遣除，
貪說無義無利語。
醜一、貪心攝衆
頌曰：“貪求供事而攝衆。”
倘若以非理作意貪著侍浴、敷座、役使等事，及希求供獻財物等，以愛染之心管理指使徒衆，是有染違犯。無違犯者：不貪求恭敬供養承侍等，無愛染心管理徒衆。
《菩薩戒品》雲：“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心管禦徒衆，是名有犯，有所違越，是染違犯。無違犯者，不貪供侍，…
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