..續本文上一頁除，就能離叁界出苦海，就能成就大道。比如我們念佛的人妄念起時，就把佛號一提：阿彌陀佛，就把你的妄念斬掉，就把你的執著斬掉，就把你的煩惱斬掉。你光火時，即刻念阿彌陀佛；如還不頂用，就出聲念或大聲念阿彌陀佛，這樣就把你的煩惱斬掉。你不這樣做，就跟境界跑了，妄念紛飛不已，你怎麼能成道啊！因此，第一要認清自己的本來面目，識得它是無相之相，是萬能體，能起妙用，時時刻刻保護它，在一切順逆境界中磨練自己，才能得解脫，這是最重要的，所以說“無中有路出塵埃”。
“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。”這句講得更好。什麼叫諱？人起名字有避諱，比如皇帝的名字有個“正”，那麼你們的名字就不能用這個“正”字，要避諱的，不能跟皇帝的名字一樣。另如你們的父親，你們爺爺名字當中有“明”，那你的名字就不能用“明”，要避諱一下，不好和長輩同名。“不觸當今”，當今就是皇帝也，這是比仿我們的佛性，意即時時地不觸犯它。比如我的拳頭，說是拳頭就觸犯它，它是拳頭，你不稱它爲拳頭，就違背它。觸犯它不對，違背它也不對。所謂不能觸犯，就是說真的用功夫，用到識得自己的佛性了，也不能時時念叨：這是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到覺也沒有了，也不要住在上面。是故曰：有覺有照，還是生死，不得解脫；住于聖境，亦是有爲，不得究竟。凡夫固是無覺無照，整日昏昏噩噩，如做夢相似。老子曾說過：“世人察察，唯我昏昏。”世上人都是昏昏沈沈的，怎麼說察
察呢？所謂察察者，是耍聰明圖名利；而老子所謂昏昏者，是功夫用到究竟處，大智若愚，絲毫無住了。所以做功夫，既要認識本性，又不要住在上面，以爲有所得，即“不觸當今”也。《圓覺經》雲：“居一切時，不起妄念，于諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了之，于無了知，不辨真實。”功夫至此，方爲究竟。是故到最後，連佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，無一絲可得。你假若有個佛可成，就是還沒有成佛。正如前面公案講的洞山禅師的師父所說：我若聞無情說法，我就齊于諸聖了。與諸聖一齊，就是我心中有個佛了，有個佛就不是真佛了。所以，見與佛齊，亦有佛地障。因此，要你連佛的知見也沒有，都光淨了，才是真淨，故雲“但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才”。這裏有一個典故，從前有個人，忘記他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌頭割斷，他就用割斷舌的血，寫出字來。我們成道比斷舌的大才還要勝過多多。斷舌才不過是個世智辯聰，是小智慧，般若是大智慧。這是講做功夫——第叁個位置。
第四個位置：“兼中至。兩刃交鋒不須避，好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。”有人說本來不叫兼中至，洞山良價禅師說兼中至，恐怕是印錯了，應該是偏中至。我認爲這種講法是對的。兼中至是正偏合體，即兼並之意；而第叁位正中來，是表從正位的理體當中，來起作用；第四位應該是接著講，在偏位上的日用事情當中能作到理事無礙了；所以偏中至是正確的。偏中至，即一天到晚在作事情當中，不離正位，能作到理事無礙，不怕一切逆境煩惱，起妙用，這也是修道位。
“兩刃交鋒不須避”，打仗時刀來槍往，不要害怕，不須躲避。譬喻在一切逆境當中，不害怕、不煩惱。如你自己家中有忤逆之子，你也不要煩惱。噢！這一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不過是多花些錢罷了，你去花好了，因爲我欠你的債，欠債還錢，理所當然，無所謂、不煩惱。“兩刃交鋒不須避”，逆境來時，你能躲避得了嗎？躲避不了的，所以“不須避”。講到躲避，想起了一個公案，有一位徒弟問洞山禅師道：“寒暑到來時，如何回避？”洞山禅師說：“向無寒無暑處去。”徒弟又問：“如何是無寒暑處？”洞山說：“寒時寒死
黎，熱時熱死
黎。”此話怎講？即暖時不作暖想，冷時不作冷想；若作冷暖想，即起分別心，煩惱現前也。逆境當前怎麼辦？有兩句詩說得好：“镬湯爐碳吹教息，劍樹刀山喝令摧”。镬湯爐碳，劍樹刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一聲大喝即將它摧毀。逆境盡管來，我的心不動，就息掉了。注意了，不是逆境來了，我想怎麼躲過去，也不是如何把煩惱取消了；而是我們心要放下來，一切都無所謂，一切都不可得，無所畏懼，你要殺我，就來殺好了，“將頭迎白刃，猶如斬春風”，我心不動。逆境盡管來，我不躲避，即“兩刃交鋒不須避”；我心不動搖、不畏懼，即“吹教息、喝令摧”是也！。
兼中至是講修道位。修道是說我們時時在逆境叢中鍛煉自己，不驚不怖，經得起考驗，才能從真正修持中證得妙果。是故“好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。”真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中開的蓮花，而是火裏開的蓮花。所以，大慧宗杲禅師說在家居士比出家人力量大二十倍。
大慧宗杲禅師是一位了不起的禅宗大祖師，他說：“如楊文公、李文和、張無盡叁大老，打得透，其力勝我出家兒二十倍。”這叁個人都是當時悟道的在家居士。大慧禅師爲什麼這樣講呢？因爲我們習氣重，既有分別我執與分別法執，更有俱生我、法二執，縱然一旦打開本來、親證佛性，還有俱生二執未脫。法相意識頌叁雲：發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。悟後不經一番艱苦鍛煉，不在事境上將俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。出家人是“一瓶一缽，日用應緣處，無許多障道底冤家。一心一意體究此事。”而在家人“開眼合眼處，無非障道底冤魂。”出家人“在外打入”，在家人“在內打出”。這裏的內、外是指什麼？在什麼內、在什麼外呀？這是指“世俗塵勞”，世俗塵勞如“大火聚”，是障道底因緣。出家人處于不受家庭、親屬拖累的清淨之地，好比在大火的外面，就象池塘裏的白蓮花；在家人處于世俗塵勞裏，好比在大火的裏面，若能成道，就象火裏紅蓮一樣。大慧禅師說：“在外打入者，其力弱；在內打出者，其力強。”古來所有成道的聖賢，都是曆盡艱辛，吃大苦耐大勞，經受了種種磨練，才成道的。如果怕苦怕累，經不起逆境的磨練、考驗，就不能成道了。我們的本師釋迦牟尼佛，也是曆盡艱辛，受盡種種磨練，最後坐在菩提樹下發大誓願：若不證大道決不起座！方于臘月初八夜睹明星而證大道。釋迦佛的前生，縱然被歌利王割截身體也不動心，這是多麼偉大的道心啊！他老人家是給我們做個榜樣：修道須有這種艱苦卓絕的耐心，方能成就。講到磨練身心的環境，其實用不著刻意尋求自苦，我們現在就常處于種種的逆境當中。諺雲：“不如意事常八九！”現實生活中時時都有與自己意願相違的逆境。現在世界上災難很多，人我競起，是非紛呈，加以衆生各各的業障，家家都有煩惱的事。有一些人，還不知道苦，這就是“苦苦”啊！現在所幸我們知道修道了，須腳跟站穩，不爲這些夢塵影事所動，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罷休。所以“好手猶如火裏蓮”！
“宛然自有沖天志”大丈夫具有沖天大志，不怕艱難困苦，不向挫折、失敗低頭。修道就要有大丈夫氣概，能行大施，不拘小節，逆境來了不怕，順境來了不喜，我行我素，勇往直前，沒有大丈夫氣概，那就難修成了。釋迦佛之所以要說淨土宗，就是怕我們膽小、怯弱，畏懼路途遙遠，不敢修行，故說一個歇腳的好去處：西方有一個極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛會接引你們去往生，放心去好了，不要怕！所以說佛法最好，樣樣具備，膽小有膽小的法，膽大有膽大的法。
實際上禅宗並不危險，你只要發大願：我一定要成佛，救度衆生，不成功誓不罷休！有這個大誓願維持，你人身永遠不失，再出頭來，一聞千悟。老實說來，怕吃苦不容易成佛，因爲你的習氣磨練不了。你不要以爲在西方極樂世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有這麼容易！經上說，西方極樂世界的水、鳥、風聲，皆是“法音宣流”，宣說什麼法音啊？“演說苦、空、無常、無我之音”。就是叫我們不要執著這個美好的世界，享樂而不用功。這個世界也是空幻的，執著就是苦。一切相都是無常的，無可執取，無可留戀，須放下放下再放下。經又說要“飯食經行”，有人誤以爲在西方極樂世界，吃飽飯，沒事了，走走玩玩。其實大錯！“飯食”應讀作“反飼”，指修道吃飽了法食，就應“經行”十方，反過來給衆生吃法食，即廣度衆生也。通過救度衆生，磨練自己的習氣，這樣才能成道啊！不然的話，也不能成道。我們要成道，就須在度衆生的份上，磨練習氣，積累福德，才能圓成佛果。爲什麼？因爲衆生的習氣各各不同，你要度他，就須舍己從人；要隨順他，就要自己先將習氣消掉，這樣才能恒順他人。所以，普賢菩薩十大願王中就有“恒順衆生”這一條。這是不容易做到的啊！要真做到，把自己的習氣消盡了，才能斷“塵沙惑”，心量才能廣闊，廣大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫氣概——“宛然自有沖天志”，以上是講在事境上的鍛煉，仍是修道位。我們要艱苦磨練，以達到“理事無礙”的境界。
最後一個位置“兼中到”，正位和偏位靠攏了，兼並在一起了。洞山祖師的“五位君臣頌”，君喻正位，臣喻偏位。君臣合並了，故雲“兼中到”，也有幾句詩：“兼中到。不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合還歸碳裏坐。”
“不落有無誰敢和”是什麼意思？我們曾講過：我們的佛性，你說有也不對，說無也不對；我們凡夫就是愛執著，說有著在有上，說無著在無上，都當作道理領會了。實際上，佛性是既非有，也非無，非非有，非非無，都不可得，佛性本來如此嘛！你說有麼，它無相可得；你說無麼，它能起妙用。這不是非有非無嗎？佛性如此，事相也如此。舉個例子：比如茶杯，它無自體，杯子本身是沒有的，它是用土捏成形，然後放入窯裏燒出來的；你說它沒有麼，形象宛然，可用來飲水喝茶。這不是非有非無嗎？佛性本體是非有非無的，世間一切事相也是非有非無的。“不落有無誰敢和”，吟詩作曲時，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。誰敢和？到了最後這個位置就難以開口措詞了，說有不對，說無也不對，只好無說無聞了。釋迦世尊在涅槃會上說：“若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。”諸位，你們說佛有沒有滅度啊？怎麼樣才能算是佛弟子？“非有非無”(聽衆有人插話)。不對，你說非有非無也不對，還是落在“非有
非無”的概念上。那怎樣講呢？離開有、無、非有、非無、非非有、非非無，作麼生道？“海市蜃樓多奇彩，雨後霓虹分外嬌。”“人人盡欲出常流”，常流，意指凡夫，因爲凡夫都是在六道輪回的生死苦海裏流轉。出常流，就是了生脫死，跳出六道輪回的生死苦海。我們今天到這裏來的，個個都想成佛，都想跳出生死苦海。
“折合還歸碳裏坐”，折合，就是到頭來。還歸碳裏坐，就是還歸到你原來所處的地方。我們未修法前，因煩惱、執著，遮蔽了本性光明，經過修法，慢慢恢複了光明，怎麼最後還回到黑黑的碳裏坐呢？這句話是不是說錯了呢？沒有錯！密宗修到最後，就是這樣講，它說，功夫做到家，就象臘月叁十之月。陰曆十二月的最後一日，這天晚上還能看得到月亮嗎？民間有一句賴帳的俏皮話：“臘月叁十有月亮時還錢。”臘月叁十有月亮嗎？沒有！沒有，就不還錢。爲什麼修道修到最後，竟如臘月叁十之月呢？因爲功夫做到光明大放、神通大發，還不是究竟位。必須做到一切攝歸自心，一法不存，一絲不挂，一塵不染，才是了手時，故以滿黑位以表之。再說，修行到家無有生死可了，以佛性本無生死，六道皆如來寂滅之海，是故來去自由，隨緣度生。故過了末後牢關，六道輪回就是了生死，了生死就是六道輪回，生死、涅槃皆不可得。“折合還歸碳裏坐”，末等于初，真正到了家，就象無修行一樣。佛性是一個大圓相，無始無終。但你不要誤解爲修成佛還返回來做煩惱衆生。佛的境界是：煩惱不可得，菩提不可得，衆生不可得，佛也不可得，無可取，無可舍。衆生是對境生心，妄執妄取。這怎麼能相同？
這“兼中到”是講證道位。但是，光有證道位，沒有見道位，證個什麼呀？必須先有見道位。離開見道位，想入證道位是不可能的。所以恒河大手印一開始就講見道位，說明見道位很重要。今天有兩位居士問我這“五位君臣”的問題，所以拿“五位君臣”的內容、次序，來和恒河大手印對照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中來、兼中至、兼中到，前兩個是見道位，中間兩個是修道位，最後一個是證道位。和恒河大手印一樣，先要見道(就是明心見性，即“見宗”)，這是很重要的。
摘自《恒河大手印》
《元音老人文集菁華錄 第五章 證道 8 曹洞五君臣》全文閱讀結束。