五、無明與智慧

　　1.通達業果 不造惡業

　　佛法告訴我們，一切痛苦的根源都來源于煩惱，來源于煩惱所造的種種的業，所以我們才會感到痛苦。煩惱的出現就表明我們缺乏智慧，沒有智慧的力量，所以會推動自己的身語意去造作種種的惡業。學佛法就是要來破除無明，要解脫煩惱，這樣才不會去造惡業。

　　煩惱跟智慧是相對的，煩惱時肯定做錯事、做壞事、造惡業；智慧時就不會做錯事，不會做壞事，造的是善業，是清淨的業。反過來說，我們的智慧增長一分，煩惱就減輕一分，智慧一分一分在增長，煩惱就一分一分在減弱。善跟惡，煩惱跟智慧，常常是自己和自己作對，自己和自己交戰。善良不僅是醜惡的反面，善良的前提、佛法的前提也意味著、決定著惡的停止。也就是說，你學了佛法，內心也有了佛法，就不能去造惡業。如果說我們一邊在念經、在念佛、在打坐，一邊又去造惡業，又去做很多的壞事，就說明我們對佛法的觀念了解不清楚，還是糊裏糊塗。所以，我們先要止惡，然後才能行善，止惡和行善是一體的。

　　很多情況下，我們一邊做好事一邊也做壞事，這就是對業果了解不清楚、不能通達的表現，不知道什麼原因、什麼行爲會導致什麼結果，更不知道這個結果有多重大、結果有多可怕。學佛法就是要幫助我們來建立正見，使我們的所作所爲能夠給自己和大家帶來快樂的結果，帶來好的結果。這就是業果的原理、緣起的原理，需要去學習。如果不去學習的話，我們不可能有那種力量，有那種方法，有那種解決問題的答案。

　　2.上求佛道 下化衆生

　　我們怎麼學呢？就要跟叁寶學，跟善知識學。經典裏面告訴我們“視師如佛”，就是看到出家的法師，看到能夠給我們講佛法的人，都要把他們當成佛一樣。爲什麼這麼說呢？因爲佛告訴我們的是佛法，善知識告訴我們的也是佛法，都是一樣的。

　　我們怎麼對衆生呢？衆生叫做“如母有情”。佛經裏面講 “一切男子是我父，一切女子是我母”，看世間所有的衆生都是自己的父母，看自己的老師猶如佛。這樣的一個人，他的道德品質、思想境界是非常高尚的，他能夠把所有的人都當成自己的父母，把所有的老師都當成佛菩薩。這樣，他肯定一方面會聽話，會照著去做，照著善知識告訴他的佛法去實踐；另一方面，對衆生來講，因爲都是他的父母，他肯定會真心實意、不計代價、不計報酬，發自內心地去利益他們。用佛法另外一個名詞來講，就是“上求佛道，下化衆生”。

　　我們爲什麼難以做到呢？我們對經典，對爲我們講佛法的法師不能生起恭敬心，不能生起虔誠的心，甚至不能相信，其原因就是我們內心裏面有無明煩惱。我們對和我們相處的人——父母、兄弟姐妹、朋友、同事，彼此不能互相包容，不能坦誠相待，不能以禮相待，不能和睦相處，其原因也是我們內在有問題。內在有問題，有煩惱、無明、所知障……知見有問題，總是害怕、擔心我們自己不好的行爲會被人家知道，會被人家批評，害怕自己眼前的利益會受損、會失去，等等。也就是說，會在一些雞毛蒜皮、細枝末節的環節上用心，而不能從更大的利益、更長遠的利益去考慮。