..續本文上一頁，可以發現禅的蹤迹，猶若爪痕，雖不見鳥，卻有鳥迹，雖不知是何鳥，卻可以認定是鳥。
岩頭禅師說：
「道我坐禅，守取與麼時，猶有欲有！」
這豈不就是說：無住爲本麼？！
(四)禅的風範
禅，是一種必須深解的存在之法，其風範是超越的、突破的；乍看之下，有若風雲般的幻谲與神秘；谛審之余，猶若詩畫般的令人神往向之；傾聽之時，更似天籁仙樂般相應生起共鳴。但，無論如何，禅的存在是「蘊覆」著的，不像美女的華豔，免不了刻意的裝飾；因此，欲睹禅的風範，必須具有發掘的精神。
第一、要識中道：不偏易，守本分，不涉是非；于信不信中處之保守；觀因緣法則，不否定本有，亦不排斥寂滅。看生命的過程，于生老病死諸苦的承受，既不能拒接事實，卻也不甘于存在的擺布；對人生的態度，有自然主義的趨勢，卻又堅持矛盾的心理；往往，耽于刻意的享樂，卻也畏于生活的苦厄；偶爾，發覺纏縛的七情六癡須要解脫，卻又爲五欲八風的修持深感艱辛；總之，夾縫中的追逐，失去了破而立的真精神，說什麼也尋不出禅的莊嚴風範。
第二、自我偏見：思潮洶湧在觀行的地位，于是非、善惡、美醜、長短、大小、青黃、赤白等等相對的情識中；依自以爲的知識與經驗，而生起遍計染著的意識，偏于主觀的取舍，長久地固執不化，耽在獨立的邊見裏；緊握住或善、或美、或長、或大、或青、或赤的自我而不放，強烈的分別意識，抹煞了活潑自在的面目；此之謂：自以爲分明清朗，迷惘于水中月色，偶而掀起一陣微風，就會失去水明月朗的意境；到那時，反責怪風多事，月水起了變化，殊不知是被自己的一雙眼，加上主觀的意念，淪落自以爲是的錯覺之中！
第叁、誤解斷滅：小乘行人，耽于空境，或我空法有，或人法皆空，悉以斷滅爲依歸；五蘊的思，快意截斷，行識毫無內容，淪入空亡之中而反以爲樂；不知這只是閉目藏睛，貪戀貧乏極至的斷層裏，還以爲已經擁有了這個世界；即所謂「芥子納須彌」的自我提升，否定了永遠也不能擺脫現實！
第四、打破沙鍋：窮诘追逐，一味剖解，就像是極其耐心地剝香蕉樹，去頭斬尾，層層剖剝，至最後，自以爲「什麼都沒有」的發現就是禅；摒棄了地上堆集著的根葉莖，原本具有的體、用、相、境等的生意！或者，將心意識付諸事理的分析，例如：
「爲什麼肚子餓？」
「因爲沒有吃飯！」
「爲什麼會餓？」
「因爲不停地運動！」
「不運動就不餓嗎？」
「眼看，耳聽，思想都是運動！」
「整天睡覺的時候呢？」
「氣行血流仍是運動！」
「人要是死了呢？」
「不餓了！」
「爲什麼還要用飯菜去拜？」
「滿足其習氣！」
「什麼習氣？」
「饑欲食的習氣！」
「哦！我懂了！」
「懂了什麼？」
「……？」
這就是打破沙鍋問到底，千萬別以爲就是禅；同樣的一個「哦」字，必須要確定與生死有關系，與道有交涉；即所謂打破疑情，由迷轉覺，而獲取菩提的功德效益。
第五、一切皆空：人體的組織，地水火風四大皆空。六根八識，悉是造作，有無同異，相對作用。甚至參禅打坐，念佛持戒，禮佛誦經，盡是多余；即使苦行頭陀，參學知識，全系自找麻煩，但真有提出質詢時，則灰頭土臉：
「看到美麗的人與物會歡喜嗎？」
「色即是空！」
「看到厭惡的人與物呢？」
「空即是色！」
「有好或壞的事與理時？」
「何必分別執著！」
「有人毀謗時會難過嗎？」
「既是毀謗，無須難過！」
「有難過的時候嗎？」
「沒有！」
值此當時，質詢者突然伸手給予一個耳光，居然會撫住臉頰，疑惑地追問：
「你爲什麼打我？」
上座大德！您說他空了什麼？這就說明，凡人或事，唯空其相；涉及自我，則作不了主張，所謂事不幹己，漠不關心！如果，一切皆空，不以實相無相爲基礎，肯定的說：
「什麼也空不了！」
第六、名句掩飾：佛門中常有的口頭禅，曰：不可說！不可思議！其實，那將更容易暴露其不學無術的缺失，以之爲應對他人的擋箭牌，譬如：
「請教什麼是禅的面目？」
「禅是不立文字，直指人心，見性成佛的教外別傳之法！」
「不可以方便說明嗎？」
「方便說明，無異胡扯葛藤！」
「若無指導，如何接近？」
「只要能明心見性！」
「如何能得明心見性？」
「其理不可說，其境不可思議；于不可說的理路去體取，于不可思議的境界中去行爲；久而久之，瓜熟蒂落，便得明心見性！」
「什麼是不可說的理路？什麼又是不可思議的境界？」
「不可說就是不可說！不可思議就是不可思議！」
哈！禅就是如此了事，請問：從上以來，達摩的安心法要，以至惠能的何期自性；那一椿，那一件不是可以說，可以思議的事實！
(五)禅的涵蘊
禅，講求分別相應，依于人的心意識作用，發起各種不同的心念，産生諸般彰隱的變化，造作出多類型的感性的自我意識；因此，強調「境、行、理、果、機」五種必具的相應條件，以免淪于狂妄、顛倒、雜亂等心意識作用的遺憾。
所謂境：有色境與法境，凡心識遊離諸般緣境，于根塵的作用，以及意念的觸感；也就是由外入或內出的修證功夫，因之發起涵蘊效益；此種效益，不是行相，乃是依行相而生觸感，展現出法義的相應機宜，非局外人所能了知的；亦即古德們所說的「如人飲水，冷暖自知」，除非具有修證經驗的行者。
所謂行：身口意的造作行爲，依內之趣向而形于表；從有爲法之因緣集起，發動造作與遷流的行爲，甚至約遷流之作用，由色緣及受，受緣及想，想緣及行，行而生起了別；繁多的連串造作，悉屬于行。朔自菩提達摩之伊始，便有四行之說：
報怨行
隨緣行
無所求行
稱法行
不過，達摩四行，無非是性淨的行人，依于他的禅思想，總不外：「如是安心，如是發行，如是順物，如是方便」一些基本行相而道出行的軌迹。
所謂理：于相狀難以認識本體中所具肯定不易的理存，也就是本具因緣所生法，可稱之爲理性。譬如六祖壇經疑問品中說：
心平何勞持戒 行直何用修禅
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則衆惡無喧
若能鑽木出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是真言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行繞益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 天堂只在眼前
此頌完全的說理，于本具世法的觀點，道出執著思想的流弊；不過，這些道理並非明見心性，直了成佛之道；旨在告訴那些遍計者，與其執著不化，枉費了來此人間，不如依此修行，還可保有天堂的份，不致淪于叁塗苦界。
因此，在禅的思想體系中，往往強調一句話來警策一味鑽研的理論者，結果深陷泥沼而不能自拔；其「當然」之說，認定獲得了生命的秘密，即可以了生脫死，大事已辦，無需「事」的現實，坦然承受，體取理事融會貫通，究竟生命在生的過程中，是如何的真實面貌。
古德說：
「說得一丈，不如行得一尺。」
這便是理的持見。
所謂果：一切有爲法，前後相續，由前因而後所生的法謂果；無爲法中的擇滅無爲，基于道力的修持而得證悟，故仍稱之謂果；禅法中的說法，便是屬于後者。蓋禅行者的本具思想，乃是來自因地的發心，得修證的覺悟爲因緣法則；唯獨具足一切佛法，常住無余涅槃的勝境者，其果地圓極，是爲無上妙覺，謂之佛陀果位，或者是如來。
由此可見，果之于禅，乃系修持證悟，其圓滿的結果來自選擇，屬于無爲法的一種；而無爲法的展現，卻是經過造作而得到的結果，是項結果謂之有爲法；因此，很容易發現，有所造作之時，若能于法義上認識，了解，而發現真象，與以超越突破，則所展現出來的成果，便是可信的無爲法。也就是說，于法義的認識，了解，而發現真象，正是修持工夫；經曆修持的過程，得能超越突破，其所展現的便是證入；這種證入所得的成果，便是禅法中覺悟群裏的一個因子；禅悟的極至，即是無量因子的飽和。
所謂機：個己的心性，爲外緣激發而活動的一種心態；其間有微、有關、有宜等叁個層系。大體說來，機的發動，來自文或語義的了解，然後忘情獨契，會取證悟；即所謂「機應道交」者是。
機微－－機是動之微，吉兆顯現；如阿含中說，衆生有善法機，聖人來應也；衆生有將生之善，此善微將動而得爲機；也好像如弩有可發之機，故射者發之，發之箭動，不發則不前；衆生有可生之善，故聖應則善生，不應則不生，所以說，機即是微的意思。
機關－－依根機與因緣，而分別生起善惡；如古注楞伽中說，何者衆生有善有惡？關聖之慈悲，故機是關義也；因此，禅宗善德，以公案或棒喝而接引學人，無異是立理而致機關，于機緣契合中教化來茲，助其于中突破，獲取頓然覺悟！
機宜－－如來設機，隨教所宜；如欲拔無明之苦，宜與大悲，欲得法性之樂，宜與大慈，所以說，機是宜義。古德們于機宜的說法很多，尤其是禅門教化，如臨濟的喝，德山的棒，沩山的圓相等；承上，更與達祖的安心法門，以至惠能大師的自性之道，在在機宜充分，證悟有期。
總之，禅法之中，若涵蘊五種相應條件，任如何參修，只少不會淪入狂妄或魔境；時長月久，瓜熟蒂落，自然領略其中風味，體取宗下玄妙的所在，而贏得修必有證的本地顔色。
(六)禅的本質《禅的探索》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…