佛以心爲宗，無門爲法門，故禅宗的本質，講求「不立文字，教外別傳」；古德亦有「語默意如」不在言說的警策語，旨在告訴禅行者，欲有詞的灑脫，詩的氣質，書的深度，琴的不羁，以及高山流水般多層系的狂放；所以，達祖曾說「禅之一字，凡聖罔測」，道出接受或拒絕兩個極端，首在突破而有創意的新發現，不是揣摸測度的事業，擁有的盡系自以爲是的産品。
那末，禅的本質是什麼？古德有一句話，似乎表現了最好的注腳，謂：
「無佛處莫住，有佛處急走過。」
這說明了感性的依附，和理性的作爲，于禅行者而言，認爲不離知緣于見，見緣于相，所謂緣起即住，緣散即亡的熱絡情識分別；很難在現實生活中，能夠時有新的發明，活的創意。就像是釋迦佛陀住世之時，參訪苦行，見照時空，雖然外道如粟，各說紛纭，幾乎使整個印度的梵行學者，處于無所適存的境地；但大雄世尊卻能于中清淨冷靜，以無上的智慧，覺悟究竟，展現出新的發明，活的創意；不僅饒益個己，更能廣布功德，圓成了完美的佛陀之教。
因此，于禅的本質而言，是屬于純一而絕對的心性之學，不爲任何相對的事和理所局限；衆所周知，佛陀于菩提樹下完成的妙覺，不外來自靜慮的效益，展露了極至的智慧，而達徹底的覺悟之境；是故而有：
正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩诃迦葉的禅那之學。
其實，這正是喬達摩于人生(問題)的認知，曆經了無窮的現實(過程)生活，發明「法爾如是」一大事因緣的法則，而創立了佛陀之教(答案)。影響所及，于過去，現在，以至爾後億萬世紀的未來，肯定了必須遵循的真實谛理；無論是東方或西方，種族或膚色，悉將樂意認同的依皈範疇。
即使中國禅祖惠能大師的創意，立「自性」之見，而說明：
一切萬法不離自性
認知：
何期自性，本自清淨。
何期自性，本不生滅。
何期自性，本自具足。
何期自性，本無動搖。
何期自性，能生萬法。
惠能大師的心地發明，以自性而涵蓋一切諸法，畢竟與佛陀的思想融會貫通？他曾于壇經中加以闡釋，他說：
自性具叁身 發明成四智
不離見聞緣 超然登佛地
又說：
不見一法存無見 大似浮雲遮日面
不知一法守空知 還如太虛生閃電
此之知見瞥然興 錯認何曾解方便
汝當一念自知非 自己靈光常顯現
可見相互之間的思想內涵本無差異，認真的說，這種于禅的本質的發掘，不僅只限于佛陀或曆代祖德；肯定地說，幾乎宇寰間舉凡備具思想的人類，悉皆擁有如此能耐，唯一較有間距的，應該是能否于靜寂中觀察，于觀察中思考，于思考中審慮而已。
其次是禅的本質，遠離經教之法的體系與否？譬如：
華嚴經的無礙法界。
楞嚴經的明妙真心。
法華經的唯獨一乘。
圓覺經的禅定功德。
楞伽經的本源真智。
般若經的究竟空觀。
涅槃經的佛性常住。
以及各家思想的立論，譬如：
俱舍宗的我空法有。
成實宗的人法二空。
唯識宗的萬法唯識。
叁論宗的八不中道。
天臺宗的叁谛圓融。
華嚴宗的法界無礙。
真言宗的密業相應。
淨土宗的心淨土淨。
南山宗的止作之道。
無論如何，法系也好，學理也好，總不外「戒定慧」叁大法要，而戒定慧本源于「經律論」一大藏教。承上以來，禅家的法典，是于現實生意內外的體驗中有所發明，講求必須自心中流露，卻又不離一大藏教的範疇；因此，古有禅通叁藏的說法。
不過，禅宗于經律論的法要，從不「死于文句下」，也就是不拘泥執著；譬如惠能大師所說：
「汝若勞勞執念，以爲功課者，何異牦牛愛尾。」
又說：
「迷悟在人，損益由己，口誦心行，即是轉經。」
因此，他對經學的態度，標出莫爲經轉的谛義，告誡學人，必須開佛知見；由此可以確定，禅的本質是屬于劍及履及的「行」法，不尚空談，淪入灰身滅智的迷失境地。所以，在壇經中他道出了禅行者的座右銘，他說：
大圓鏡智性清淨 平等性智心無病
妙觀察知見非功 成所作智同圓鏡
五八六七果因轉 但用名言無實性
若于轉處不留情 繁興永處那伽定
(七)禅的體驗
黎明前的黑夜，充滿了迷茫和恐怖，使人不免窒息之感；此刻，喬達摩結跏趺坐于菩提樹下，身心紋風不動，意念沈浸空靈；遠離了任何的起心動念的情識作用。
大地盡在沈寂中－－
蓦然間東方透露出一點光亮，由微弱而明朗，由小而大；像人的心念電轉于迷茫，整個漆黑的夜空，爲光亮所布；逐漸地，那顆神秘的啓明星，暴射出萬丈光芒：
藍天坦露，綴著白色的雲絲。
黑夜遁形，東山之上升起旭日的豪華。
喬達摩啓開慈目，心念頓然清淨，意識中湧現出道的覺悟，梵不住脫口而說：
哦！法爾如是！
他發現了大事因緣的法則。
于是，他起身下座，走向原有的衆生世界，宣說覺悟後那些圓滿的智慧結晶。
有一天，他集合大衆在靈山會上升座說法，手裏拈著一支棻陀利花以示衆，嘴裏卻不發一言半語：與會的大衆，一個個茫然不知所措，此刻，唯獨摩诃迦葉發出會心的微笑……。
黎明前的黑夜。
拈花微笑。
一抹靈光透宇寰，體取了些什麼？有會勘驗內涵的麼？
喬達摩脫胎換骨。
大迦葉受法薪傳。
如何？點著了的！百丈門風，頗有注釋，且聽古靈唱道，曰：
「靈光獨耀， 迥脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
體：梵語馱都，凡物性不變而爲差別支分依之根本，皆謂之體性；如人的五根爲差別支分，所依之根本則爲阿賴耶識。
驗：就是證，契合于所緣之真谛；也就是緣起相應之謂，或曰己情契實，如法覺知；緣本攝受正法，證入悟理，並經勘驗無缺者。
禅的體驗：乃是一種行解相應，開啓自性而得證悟的功德；其進行方法，不外「疑、思、悟」叁個層面，爲簡述概念，茲分條例舉于後：
禅疑－－于事理之見，生起猶疑情緒；但不同于疑惑，爲其驅役而不能自己。于禅法過程中，不隨境所轉，不人雲亦雲，因而發生疑情，也就是置身心于參悟的真際，施行解意念相應的覺境，力圖突破世俗的樊籠，而創造逾越超脫的新境界。例如趙州狗子的公案：
「狗子還有佛性也無？雲：無。」
宋代慧開無門禅師曾作評唱：
「將叁十六關節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕；莫作虛無會，莫作有無會，如吞了個熱鐵丸相似，吐又吐不出，蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟，自然內外打成一片。」
一個「無」字，思慮狗子佛性的究竟，標出莫在相對中找破綻；其主旨在如何發生疑情，抓住剎那間的絕對。尤其要注意的不是「枯木逢春」的妄想，而是秋去，冬過，春來的生意盎然；如何守望心念中的「嫩苗」突起，展現一個完全的有著破裂即注的消息。
禅思－－令心造作爲性，于善等役心爲業；不是胡思亂想，不是癡心妄想，以「正受叁昧」爲基礎，以莊嚴清淨爲前提，所以，古德有「思量即乖」的告誡，因爲忖思計量，總在相對的世法中打轉；是故，谛審靜慮，舍卻自我意識，纔能贏得察覺之妙，便是爲此宣告勝敗優劣的號令。例如：
一日，世尊升座；文殊白槌雲：
「谛觀法王法，法王法如是。」
世尊便下座。
雪窦曾頌道：
列聖叢中作者知 法王法令不如斯
會中若有仙陀客 何必文殊下一槌
谛觀之道，不免直覺感受的偏差，欲識「法如是」，相應于靜慮中暴發出的一點火花；就像是火石電極的擊點，燃燒在契合的觸及；禅思，不是時距中的延長，而是觸點的剎那相應。因此，筆者有句雲：
操琴弄弦一曲多 識得音韻何須撥
別傷纖指懶傷神 透得天籁會始真
含羞，帶笑，卻情；怎也不見眼淚。
觸著了末？那蓦顯即逝的焦點，纔是自性中的真情流露；因此，現代歌詞裏有「東山飄雨西山晴」的句子，卻有誰知曉這詞句的思源，來自無門禅師的「南山起雲，北山下雨」？！這就是思路中焦點觸及的把握，但也要認清那不是禅思中的火花！就像是氣象學上的名詞，用來戲谑情緒不穩定的女性，都不是智慧的流露。
禅悟－－智障因無明，如人之昏睡，靈明當前，佛慧即現；如大圓鏡懸起，頓地大悟，諸障悉皆消滅。禅行者的悟，自事理相識之疑，入谛審觀察之妙；于其間，忽視了，當面錯過，抓住了，佛即是汝。譬如洞山答僧之問：
「寒暑到來，如何回避？」
「何不向無寒暑處去？」
「如何是無寒暑處？」
「寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎！」
爲此，筆者曾于拙作「休庵禅案」一書中有如下的語句：
「日中行，月中行，爲的是欲探寒暑麼？走赤道，入兩極，爲的是欲探寒暑麼？履薄冰，心寒身發汗；遊劍刃，心熱身顫抖！」
察覺其中玄奧，得疑之思之，觸著而生火花，纔能頓地大悟；如是，方始抖露自性中的如如勝境！不過，所悟之境，切記果實的成熟性，不是意念中所生的情識作用，卻也未離佛法中所涵蓋的體用相境；因爲，心法之妙，少不了五蘊的清淨作用！故說：
色即是空 空即是色
色不異空 空不異色
受想行識 亦複如是
悟、著及；思、著忌；疑、著已！
體驗了一些什麼？說不如做，修方能有證；證了，纔會展現體驗的內涵！
(八)禅的公案
公案，系禅宗依佛陀的教化爲機緣，提起越格的言語或動作，而表現出因緣條件下的創意，…
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