..續本文上一頁的說他是不滿現實者。到後期，這些學術派系的領導者；給予取名爲「印度社會學的革命學派」，這是早期的學派形態，而後慢慢演變爲宗教形態。也就是佛教源自于釋迦牟尼佛所創立起的學派。事實上，就是佛陀所創立起的教，我們稱爲「佛教」。這是教的緣起。
我們也知道，釋迦牟尼佛以悉達多太子的身份出家後，曾參訪許多善知識，也曾在現實生活中，非常刻苦的修行。以他貴爲太子身，而能完全舍棄其嬌生慣養的生活，去體驗人生，發現人生，在現實生活中，得到很多的知識、經驗，而後在修養的過程中加以實際體驗。這一切完成後，釋迦牟尼佛在世，講經說法四十九年的曆程，是「佛教」中「佛法」的緣起。
佛教與佛法來到中國之後，跟原來的佛教已經有很大的差別。我們翻開佛經，往往說佛陀來到這個世界，是爲一大事因緣而來。但什麼是「一大事因緣」呢？－生跟死的問題。可能各位會說：「您少談兩個字－病、老。」其實病、老還是屬于生，所以真正說起來，只有生、死的問題。佛教到達中國後，早在唐宋時期，佛教最興盛，也是佛法在中國傳布最廣的時代。除了有宗教形態外，還應用佛法使衆生得到利益，幫助人去面對人生，化解煩惱，得以自主、自在。所謂化解煩惱得自在，就是「解脫」，可是有很多人誤會，把解脫當成死，就像把「涅槃」誤會成死一樣。解脫、涅槃都不是死，以「解脫」來看，就關系到佛教與佛法。
「解脫」于佛教的精神，強調人來到這世界，是依于你自己過去所造作的好、壞、善、惡行爲所完成的結果，這種結果稱之爲「業」。比如讀書人的「學業」；從事某種工作稱「職業」；從事某商業行爲稱「商業」，這些業，就是造作行爲完成的現象。依其行爲有好的稱爲「善」，不好的稱爲「惡」；所謂「善業」、「惡業」，是以宗教方式去看的。
佛教中有四句偈語：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。因此這是「佛教」而不是「佛法」。所以我們談業、因果、報應、善惡、功德，甚至宗教裏的儀式都是屬于「教」。但我們往往把「法」的一面和「教」通通放在一起，認爲這就是佛教，也是佛法。這樣的認知，多少還是有所偏差，但我不能說完全錯誤。因爲業是依于人的身、口、意，造作一切行爲後，得到的結果來肯定它的好、壞，但是在行爲中卻不一定是好或不好。例如若幹行爲，可能起先看起來不好，可是結果卻是好；也有的表面看起來好，但結果並不好。所以行爲的中間與行爲的結果是不盡相同的。爲什麼這麼說？因爲依于業而言，那是屬于佛教的一種認知；若以佛法而言，就要以「道」來說。
所以佛教說有業，可是也必須有道。如何來化解業，所談的就是道理方法，也就是佛陀所說的「戒、定、慧」叁學，若說人有貪、瞋、癡，這是人的根本問題。以教的觀點來看，分別有好、壞，有善、惡；若以道的修養來看，人本來就會如此，只是佛陀提出道理方法幫助我們，如何去面對人的本質問題，因此有戒、定、慧之說，這些都是屬于法的範疇，也稱之爲「道」。
剛才談到菩薩法，只要發起菩提心，就可稱爲「菩薩」，這裏面就有教，也有
道。「道」是依法而說。所以在佛教中很少談到道的問題，是爲了避免與中國道教的「道」混爲一談。所以通常在佛教只說有教、有法。事實上我們不可以把「道」歸之于道教的「道」；同樣如佛教之寺院的「寺」，也不能說是佛教的專利，爲什麼？
「寺」，在中國最早的寺廟是白馬寺，可是裏面住的並非出家人，供的也不是佛像。最早的白馬寺，就像我們現在所說的大使館(外國使節下榻之處)就叫做「寺」。可是我們不用這種方式去看，反而把白馬寺說是天竺之攝摩騰、竺法蘭二僧用白馬載經運到我國寺內。這是另一種說法，我們不可混淆，此種說法好像涉及到寺，就是佛教的專利，並不是正確的說法。
其次我們看另一個名詞「外道」，似乎只要一提到外道，我們都會聯想到那是不好的。所謂「旁門左道」，或「邪魔外道」都用這類名詞去說，同樣也是錯誤的說法。外道，不只是宗教，假使在學術修養上，不同于你這一道，在你這道之外的他道都叫「外道」。即使佛教，以十大學派爲例，狹義的來說，若是修學叁論者而言，則修學其他學派的也算是外道，但這並不表示說：「不都是佛陀說的，怎麼說是外道呢？」那是你把「外道」這名詞分成正與偏邪了。
就像我在南部，大都與本省籍的學佛叁寶弟子相處。有時，有人說我是外省人，其實這名詞並沒有什麼不好聽。若以籍貫來說，我是湖南人，當然不是臺灣省人，是臺灣省以外省份的人。我們再縮小一點，講本地人、本鄉人、鄉親，「鄉」亦是很小的地方，外鄉人、外地人不都是「外」嗎？我們看到外國人，都叫「老外」，難道凡是「外」的都不好？那還有一個名詞－外公、外婆，這也是不好嗎？所以不能以這方式來看。
至于談到業與道，我們必須先認識什麼是業？剛才已說過業是如何形成的。可是「業」又是誰教我們造作的？這種造作行爲是誰教我們去做的？是不是冥冥之間有人指使你，或者有個神，或是什麼神秘的力量？以佛教的觀點談業，不是別人，這種造作是你自己身體、言語、思想的造作行爲。所以說身、口、意是造作的工具，其過程很難辨別好、壞、善、惡，真正要確定它是在行爲完成後，如果做完後是好的稱之爲「善業」；反之稱爲「惡業」。還有一種好、壞、善、惡分不清楚，難以界定歸類的叫「無記業」。它之所以難分辨，比如這種行爲若說它好，也不見得好；說它不好，其實也有好的地方。事實上這一切所做，沒有別人教，都是自己；即使在現實中，若推托說是某人要我做的，可是冷靜想想：「他要我做，我可不可以不做呢？」你應有自主能力。所以在佛法中談「我」，不只是個人的樣子而已。
在人的立場，「我」、「自我」是主宰者。我們常說：「這個人自我意識太強，自以爲是……等。」總離不開自己，也就是那個「我」。所以業的本身是「我」去完成的，只是我們很難確定。明知是自己去做，可是爲什麼有人知道什麼可以做，什麼不可以做；爲什麼有人明知道不可以做，還是要去做，這是什麼力量驅使？尤其常聽人談到這個人業障很重，那個人福報很大。
有時，也有人問我：「師父，我的業障那麼重，該怎麼辦？」往往遇到這種情形，我會問他：「你所謂的業，究竟是善業太重或是惡業太重？」一般人會說：「當然是惡業。」就把業歸之于不好，好像業中沒有好的。也就因爲這種誤解，動不動就指責說：「你看，又再造業了。」就是意味你又在做不好的事。另一方面來看，那些善心人士從事社會慈善事業，社會公益事業的一份善心，其實也是在造業，只是他們造的是好的業，善的業。我們一般只要談到業，就認定都不是好的，所以我才要問他：「你認爲業障太重，究竟好還是不好﹖」一旦這麼提醒，讓他想到並不都是惡業，還是有善業。這些就是只知道「教」，不知道「法」的例子。
爲什麼我要這麼強調、分別「教」和「法」？佛陀在世，以他四十九年所說的那麼多的道理、方法，如果我們只把它當成是一種宗教的形態的話，那就像初一、十五去寺院拜拜、上香、做法事，然後跪著誦誦經，再不然就虔誠恭敬地拜拜經，但是這些都是儀式上的行爲，都是屬于宗教的形態，那不是佛陀對我們所真正希望的。
經典裏有太多的道理方法，如果我們不能從中去理解它的道理，照著它的方法運用在我們現實中的話，結果就會變成「教歸教、法歸法」。往往學佛多少年後，把現實生活當成敵人，佛教當武器。比如做錯事後，跪在佛前忏悔，忏悔完了就認爲：「釋迦牟尼佛原諒我所做的一切，您會去負責任的，跟我沒有關系了！」
如此以宗教精神的寄托來講，的確可以暫時緩和一下，但不能根本解決問題。因爲你自己做的，還是需要你自己去承受。不可能自己做好的，自己就擁有它；做不好的，就歸之于別人或者幹脆交給佛菩薩，那是不可能的。尤其某些學佛者，往往只落在祈求，把希望、理想擺在遙遠的未來的層次上，這話怎麼說呢？
現在流行說：「這世界太苦，我們趕快到西方極樂世界吧！」聽起來沒有錯，但思考一下，這世界太苦，你爲什麼來到這世界﹖你要到西方極樂世界，憑什麼去﹖這一來一去，你若只是把希望擺在一個遙遠的未來，而不管自己爲何會來這世界受苦？又如何到極樂世界不受苦？而且是處在一個只有樂，沒有苦的世界。
我們常說：「念佛求往生西方極樂世界」聽起來像是有了佛教的雛型，只是你有所求，有所希望，請問怎麼去﹖就必須要有「法」，沒有道理、方法，你怎麼去﹖所以我提到一個例證，目前臺灣移民到國外的案例非常多，若想移民到美國，美國方面所提出的條件、要求，你都做不到的話，能去嗎﹖這說明我們一般以念佛求往生西方極樂世界，總認爲一句佛號「南無阿彌陀佛」，就保證一定可往生西方極樂世界，不是那麼簡單。
佛陀教化衆生，不只是用這種方法(法門)，更何況還有其他的方法，即使是這麼一個方法，也不是那麼簡單。我們知道，阿彌陀佛四十八願度衆生，是有其條件、要求與方法，你都要照著做，才能去西方極樂世界，這一切並非是無條件的。我並不是反對修持淨土法門，在座很多人都知道，雖然我是學禅的，說不定也看過我寫的「彌陀淨土簡易修行法門」，這就證明我不是反對修淨土法門。
佛法有八萬四千法門，都是針對每個人不同的興趣、條件，而以不同的方法修行。我只是提到在一個宗教形態下，必須要具備它的道理、方法，才能讓人得到真正的利益。
舉個例子，「煩惱」人人都有，身心不安就是煩惱的樣子。甚至有人問我：「師父，我有這麼多的煩惱，怎麼辦﹖你可否告訴我一個消除煩惱的方法。」我剛說過，一切的業是我們自己所造的，…
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