..續本文上一頁煩惱就是一種業報的現象，是你造作的，就要自己去受。若是告訴你一個方法，就能化解你的煩惱，那就不需要修行了；佛法是懂得道理、方法，還要實際去修養才行。以煩惱而言，也有很多于「理」方面的認知，如以煩身惱心，內外不安這些字句代表是煩惱的話，並不表示這就是佛法。以佛法來談，包含教與法，把這兩個名詞放在一起，用一個代表性的佛法名詞，就很容易認識－煩惱、菩提。
煩惱，是人的問題，人人都有，可是如何形成﹖如何化解﹖就必須要有佛法所提出的道理方法。若以概念來說，是要行于菩提道，這就是煩惱與菩提的關系。可是于下手與知解上的認識，修養上實際的體驗要怎麼做﹖「煩惱即菩提」是法的概念。若要進一步探討法的真正面目－煩惱中有菩提，那才是法的重點指示。煩惱是人所爲，煩惱中有菩提，但菩提並不是佛法。
可能各位聽了不一定贊同我的說法。煩惱，大家認爲是世間法，這點共識沒有問題，因此往往說菩提就是佛法，事實上不能這麼說的。煩惱，世間的人都有，所以說是世間法；可是菩提不是佛法，菩提只是幫助你達到覺悟境界的道路，這條道路不一定是什麼樣的道路，所謂八萬四千法門就是八萬四千個通往覺悟的菩提道。
那麼什麼是「佛法」﹖照我剛才說的，菩提在煩惱中就有，如何從煩惱中突破出來，顯現你的覺悟，也就是必須把你的煩惱化解掉，沒有煩惱了，那才是「佛法」。是不是只要煩惱一來，就用佛陀的方法，能夠從道理方法上把煩惱化解掉，就是完成了佛法﹖那也不是，只是解決掉一個煩惱，顯現了菩提而已，並不是化解一個煩惱，就表示所有的煩惱就必然能全化解掉了。
因爲一個人在幾十年的生命中，有太多的煩惱，而且不只是有相同的煩惱，還有更多數不清不同的煩惱。這種種相同與不相同的煩惱，即使你找到某一個菩提道，也不一定能在下一次相同的煩惱中，用相同的方法就可以化解。爲什麼﹖舉個例子：「你爲什麼煩惱？」我們一般並不這麼表示，而是：「我有好多煩惱，怎麼辦？」只是將一個問題擺著，希望求得一個答案而已。事實上，答案在那裏？所以會有很多人告訴你：「去念佛號。」起初念一念有效，但念久了，煩惱還是存在。若想再求另一個解決煩惱的答案，又有人會告訴你：「那你持咒好了。」不錯，持持咒也蠻有效，可是時間久了，煩惱依然存在。于是有的就教人誦經、禮忏，甚至參加法會功德，會有一個換一個的答案告訴你，可是到最後呢？開頭是有效，過了一段時間，還是煩惱，也就是那個煩惱根本從來沒有化解掉，有的只是暫時轉移的精神現象而已。煩惱根本並沒有解決，你的煩惱依然如故。
我們常說要「出離煩惱」，以煩惱而言，不是一個煩惱化解掉，我就見道、成道了。像有很多人，事業失敗或情感受傷害時，在人生現實遇逢煩惱就說：「我這下子看透了人生，我覺悟了！」似乎一下子頓悟，就認爲自己成佛，成菩薩了。若用這種方式，那釋迦牟尼佛未免比我們還笨，爲什麼？我們只要覺悟一下，看透了從此就不再煩惱。請問真的可以看透嗎？真的不再煩惱了嗎？所以佛法中談「煩惱即菩提」、「煩惱中有菩提」是有其道理與方法的依據。
剛剛我說，光是有了問題，尋找答案，並不能解決與化解煩惱；那如果我們針對煩惱去著手，就能發現煩惱中的確有菩提。舉個例，假使有人問我：「師父！我有煩惱怎麼辦？」我一定會問：「你煩惱什麼？」答說：「我自己也不知道爲什麼煩惱。」這不叫煩惱，只是妄想雜念。
煩惱的發起，不用別人問，自己可以探討－我究竟爲什麼煩惱？假使因別人倒你的債而産生煩惱，我們可以發現，你煩惱的成因是什麼。但有沒有想過，你爲什麼要這麼做呢？你說：「因爲他是我的朋友親戚。」那麼彼此之間一定有情份在，我們會想到一個問題：當初你替他調支票時，有沒有想過，他將來是否有能力還給你？你會說：「我信任他，他應該是個好人。」沒有錯，可能有許多人不是刻意要倒人家的債，而是處在某一種環境、因緣關系，使他實在沒辦法，而非刻意如此做，是有許多這種情形。
那我們更要想到，當你幫助別人時，先要想到自己能力夠不夠。若自己能力不夠，還要去幫助別人，這其中已顯出你會受到傷害，若無法承受傷害，就不能做；若認爲這種傷害，我還可忍受，那就不應該煩惱。如果我們只是煩惱，而試圖求得些什麼？並不深入探討爲什麼煩惱，那麼可以肯定，你是自尋煩惱！
我們再用一個簡單的方式來看－「你爲什麼煩惱？」有人回答：「因爲別人毀謗我。」大家有沒有考慮過，因毀謗而形成你的煩惱，其中是否存在予盾？可是人就是奇怪，明知道是毀謗，他還是煩惱。
我們應該知道，毀謗不是事實(毀謗並不是真實的事情)，也就是他說的是一回事，而實際上我自己才不是如此。如果再進一步探討：「他毀謗你什麼？」答案是：「他說我是小偷。」若人家誣陷你是小偷，而事實你自己並不是小偷，這才是毀謗；若你真的是小偷的話，反正一人做事一人當(實至名歸)那也算不上是毀謗。既然是事實而不是杜撰的毀謗，那你就不應該煩惱。「可是因爲我不是小偷，受到不實在的毀謗，我才煩惱。」我們人就是這麼去強調。假使再細究探討，若別人認爲你有小偷的行爲，你是否曾經在有意或無心的情況下做過一些什麼？多花點時間、仔細想一想，說不定到最後你真正不是小偷，而所形成的毀謗也一定是誤會。若因煩惱別人毀謗你是小偷，而你不是，最後找出來是個誤會，那麼誤會一經解釋，不就沒有煩惱了嗎？可是誤會 需要用知識、經驗慢慢去探討、追究才能化解。
若我們只是一味地煩惱，也不管爲什麼煩惱，一煩惱就找一個菩提，菩提在那裏？菩提在佛法中。「煩惱即菩提」，就是人的問題，以佛陀告訴我們的道理、方法，探討如何追究，把你的煩惱化解掉，那就是佛法；不能化解掉，即使你知道而做不到，縱使再好，都還只是世間法。所以一個完整的佛法，必須把你的問題化解掉，若還存在任何細節或是後遺症的，都不是佛法，也因此佛法本身不是一個問題，求得一個答案。我們一般初學佛者，大部份有了問題，都希望求得一個答案，就如我剛說的，有煩惱就去請教一個方法，教來教去，最後煩惱還是存在，到最後，被求教的這位說：「我實在沒有辦法，該教你的方法都教了，你居然還煩惱，那你的業障實在太重了！」
了別「佛法」與「佛教」，並不是要大家起分別心，而是提醒各位，佛教裏面有佛法，它不止是個宗教而已。若只想成爲一個佛教徒很容易－皈依叁寶就是佛教徒、佛弟子。可是真正面對現實，如何珍惜你這短短幾十年？那就必須要具足佛法，沒有佛法，不管怎麼做，還是在世間法中打轉。跟各位講句不太好聽的話，即使是孔老夫子，還是世間人，他不是佛；孔子是至聖，也還是人，還是沒有出離世間，同樣在煩惱中過，還是有太多的問題不能解決。
佛法是究竟的，在所有的宗教中，只有佛教才有佛法。剛說過，從「業」上的認識，那麼以八萬四千法門(整部大藏經)來看「道」的話，當問題發生的時候，想尋找某一個法門來幫你化解問題，若以在家居士而言，尤其在今天這種忙碌的社會，是很難下手，無從找起，究竟需要用什麼方法幫助你？如你要去翻大藏經，翻不完，因爲藏經太多了。可是我們談「業與道」，道在那裏？在藏經裏，那你會擔心－我怎麼辦？所以佛陀在世時，爲了所留下來的佛法，才建立起「僧伽製度」。
「僧伽」，不是一個出家人能代表的稱呼，它是叁個，以至四個人以上，離開(出離)了家庭，聚合在一起修學佛陀的道理和方法者，就叫「僧伽」。我們要把握一點，並非凡是僧伽都能講經說法。因爲僧伽的條件並不是很高，只要叁至四個人離開家庭，舍棄世俗，聚在一起修養研習佛法，從而得到佛陀的智慧，除了解脫自己的生死，而且還要幫助別人(當然並不一定每個僧伽都要做到這樣)。佛陀建立僧伽的本意，是希望出家弟子能荷擔如來家業，把他的道理方法一直流傳下去，可是並沒要求每一個出家人都要做同樣的事。
我們知道每一個人的出生、教育、根基、智慧都不相同，不可能把他們擺在同一定位上，更何況出家人，有的早出家，有的晚出家，但好像只要樣子變了，他就應該什麼都懂，所以常會說：「你看，這位出家人什麼都不懂。」事實上這也要求過份。至少要了解，他出家多久了？修學佛法多久？在佛陀的智慧上，擁有了多少？
以出家人而言，荷擔如來家業，普度衆生，若認爲自己可以這麼做的話，的確，你應該爲法之師(法師)，否則只是比丘、比丘尼而已。佛陀爲流傳其道理建立起「僧伽製度」。有一種說法，出家人一旦出家，受了叁壇大戒之後就稱爲「人天師範」，不但做人的老師，還要做天的老師。各位想想，是否每一位出家人都可以做得到？當然我不是說做不到，但是需要時間。
如幼稚園的老師要經過幼保教育；要想成爲中、小學老師，現在幾乎都要大學、獨立學院畢業；要做個教授，甚至具有博士學位也不一定馬上能當教授，即使副教授都不一定立刻做得到，說不定得從講師做起。世俗教育如此，佛法的教育更不是那麼簡單，同樣也需要曆經很多時間，請益善知識來幫助他。我們所看到的，有很多觀念，只是佛教的形態，並未從佛法上探討，多做一些認識。
我從民國五十六年離開臺北之後，這些年來一直在南部，也未曾在南部活躍，都是關起門來培養出家人、辦佛學院及一些解行的工作，不管是知見上、經典法義或實際修養。既然已經關了這麼久，照理說我現在應該可以退休了，只是在佛教裏，釋迦牟尼佛好像沒有提及退休的製度。釋迦牟尼佛交付出家人講經說法，也只是對出家弟子的希望，不是人人一定非做不可；即使要做，也需要時間，慢慢經過幾年知見的修養及實際體驗。所以在佛教所看到的「佛、法、僧」包含了做法會、誦經、禮忏、超度……等，這都是佛教的行爲，這行爲若對死去的人有一份功德，對活著的人，只是一種精神上的依賴和安慰而已，于實際面上，要化解個人切身的問題，沒有佛法，還是不能解決。
講來講去，大家還是會問，八萬四千法門該如何下手去認識修養？我談到出家人，重點在出家人是佛法的專業從業人員，在家居士在忙碌的現實生活中，要化解所謂「無始以來的業，所展現出來的感報」這些問題的話，需要有出家人介紹佛陀的道理、方法，才能得到利益。
佛教也好，佛法也好，有一個大前提，身爲佛教徒只是個樣子，一定是爲了自己的生與死，才會談修養，只是一味地依賴、祈求是不可能得到「解脫」的，要有佛法才可以。依于一般人而言，八萬四千法門不易找尋，那麼就有出家人可以幫你，所以我們稱出家人爲「僧寶」，寶在那裏？珍貴何在？因爲他是一位專業人員。當然出家有前後，不可能一出家就成爲法師，就可以度衆生，還是需要經過很長的時間、空間才有機會。我也不是強調只有出家人才了不起，因爲這是個現實的問題；在座各位以在家居士而言，你每天必須爲現實生活付出很多時間，能擁有的時間是有限的，若想要從大藏經中找到你所需要的，的確不太可能，所以才需要有出家人。出家人放棄一切世緣，專門在從事這方面的修養，只是也要提醒各位，有佛法還要有佛教，因爲佛教上很多行爲，同樣要出家人去維護、延續它。
在概念上談「業」，我們都知道了；談「道」，就要看你本身的興趣是什麼，具備的條件如何。這其中跟各位提出一些要領，第一個，我們學佛，要有個宗旨去把握它。佛法、佛教它的宗旨和大前提－不傷害別人，自己也不受到傷害；不傷害別人很容易做到，自己也不受到傷害是很難的事，那麼就需要佛法來幫助你。
第二個，如何進入到佛法？要具備叁多－多看、多聽、多問。所謂「多看」，不管你看任何一部經，要看很多種注解；所謂「多聽」，同一部經，要聽不同的人講；若有了問題，同一個問題不只問一個人，要問不同的人，這樣才能達到多看、多聽、多問。在這叁多之下，就可以搜集很多資訊，自己可以去比較、選擇。若只是一本經看一個注解，有了問題，問一個人，你就沒有選擇的余地，沒有比較的機會；若能多看、多聽、多問則可搜集更多資訊去比較，然後得到你所需要的。
我說的「叁多」，所謂比較、選擇，不是一次的比較、選擇，而是要不斷的比較、選擇；選擇之後，還要把你所選擇的再去比較，再去選擇，最後才能肯定可以幫你化解問題。
第叁個，我們不要一開始學佛，就要固定學一個方法一門深入，了生脫死，不要用這種方式。爲什麼？你看臺灣這些年來，發起修習彌陀淨土，大家就一窩蜂去念佛，念一念後，聽說學密很好，又一窩蜂去學習。最近，大家說禅最好，一窩蜂又去學禅。不曉得再過一段日子，又要學什麼？爲何會有這種現象－人雲亦雲？人家說這個好，就跟著跑，究竟你自己的興趣根器在那裏？自己具備的條件適不適合？八萬四千法門，難道這麼幾個就代表一切嗎？
所以學佛、修行，不要一開始就想抓住一個方法，然後一門深入，這不是辦法，還是要多看、多聽、多問，在叁多之下，慢慢發現自己喜歡什麼，自己所具備的條件適不適合，如此才能得到實際的效益。否則，依我過去到現在的經驗，有很多人學佛多少年後，還是不知道該怎麼辦，因爲他一直沒有認識清楚，自己的興趣根器究竟在那裏？喜歡什麼？自己所具備的條件是否適合？是否相應于這一法門或這部經典？其實任何一部經典都有其道理與方法。
不管我們是從宗教的入門以至到佛法的修養，都要記取一句話「依教如法」－依于佛陀所教(所提出來的方法)；「如」是適合于你自己，能相應，沒有缺陷，只有這樣才是如法。否則，只是盲修瞎練，學佛好多年，最後還是煩惱不斷，也很難顯現菩提，何況要談解脫，還涉及到因果關系、因緣法則……諸多變數。
一百分鍾的時間，想要把這麼大的題目，講得很詳細並不容易，只是概要式的把一些現實生活中，人生道路上可能會遇到的問題，提醒各位去把握重點。
84.3.27臺北國父紀念館
《認識佛教與佛法》全文閱讀結束。