..續本文上一頁蜜幫助我們。佛法就是告訴我們，用安忍的方法才能在人生道路上，在業的因果感報中，不斷往前走。
色身的維護比較好忍，法身的培養的確很難。因爲法身是從「業」中去突破而得道，或是說成佛、成菩薩；那就必須轉凡入聖，轉業成道，人的業要清淨，無明要明了，煩惱也要突破，這中間有多少需要我們去行忍？所以學佛剛開始發起一份道心，難免會遇到一些障礙，怎麼辦﹖佛法告訴我們要去行忍，忍不下，就把它當成一種磨練、考驗。不論磨練或考驗，都是忍的行爲。因爲人不免以自我意識去面對問題，難以安穩、祥和的心去面對問題，也可以說面對問題時，是最沈不住氣的時刻。
所以除了「布施」可以幫助我們完成一些功德，饒益衆生外；其實「行安忍」，也可以饒益功德。爲什麼﹖能忍，不僅可以不傷害別人，也可以使自己不受到傷害。如果說，行忍時，我不傷害別人，自己卻受到傷害，那就是把忍上的「安」字舍棄了。我剛說過，安是安詳、安穩地去做，只要我們能把握住自我意識，那行忍波羅蜜就沒有太大的問題。
其次再談「持戒」，究竟「戒」是什麼﹖怎麼去持﹖我把戒解釋爲「不犯」，不去侵犯即是持戒。侵犯就會造成傷害，不是傷害別人，就是傷害自己。如果你做到不侵犯，你就能持戒。
在家學佛，從皈依叁寶之後，就要慢慢學戒。基本上有五個戒待學，第一個是不殺生，有許多人誤把它當作是吃素。吃素是不是學佛﹖吃素以後，就不會有別的殺生行爲嗎﹖我們曉得，當我們的兩腳往地上一站，或走路時，你知道地上有多少生命喪失﹖你說有沒有殺生﹖譬如說蚊子咬人，我們看見了可以把它趕走；如果你在睡覺，蚊子咬你，憑自然反應，把手伸過去，將蚊子拍死了，那是不是殺生﹖
我們要了解，不殺生的目的是培養慈悲心，佛菩薩講究「慈悲爲懷」，殺生是一種殘忍的行爲，不殺生不是要求我們一定要吃素，不是說不可以吃雞、魚、鴨肉，佛菩薩慈悲爲懷，不管任何生命－無論有情、無情，甚至非情，都需要維護，要用仁慈悲憫的心去面對，不要去傷害、殺死它。所以戒是不侵犯或不造成傷害。
第二戒是不偷盜，不搶或不偷人家的財物，也就是不侵犯人家。
第叁戒，以在家五戒而言是不邪淫，男女之間，夫妻的正常關系是容許的。邪是不正當的意思，而夫妻是名正言順的一種倫理關系，我們爲何要反對它﹖所謂不邪淫，是不可以有夫妻以外的男女關系發生。如果發生即是邪淫，就會造成侵犯。這條戒講得深入些，如果夫妻關系過分，或者超越正常行爲，都叫做「邪淫」。因爲「邪是不正當，淫是多的意思」，在不正當又過分的情形下都是邪淫。
所以在家學佛，皈依叁寶、受持五戒，不要誤解了「不邪淫」，因而造成夫妻失和，家庭出問題。在此我要提醒各位，即使受過在家菩薩戒，而且還必須受過八關齋戒法，也只是告訴你，一個月只要八天像出家人一樣，也就是說如果您受過菩薩戒，一個月只要有八天時間，像出家人一樣過日子，您的菩薩戒就很完美了。所以很多人不能把握戒律要求、錯解戒法，往往造成很多家庭障礙、個人煩惱。
我們再看第四戒，不妄語。不妄語，是不能以不實在的言語去欺騙人家，傷害人家。如果話雖不實在，可是能幫助他人化解問題，是可以方便的。所以有人受了五戒，問我：小孩喜歡吵鬧，講一些不實在的話，告誡小孩，算不算妄語﹖我跟她講你先告訴我，你是爲他好﹖還是爲他壞﹖他說：當然是爲他好。既然是爲他好，就可以方便，這種妄語叫做方便妄語。這種方便有個大前提，其結果是饒益性的才可以，但絕不可利用這種方便，而造成傷害，這是必須要把握的。
其次飲酒的問題，很多人說酒是五谷、雜糧做的，都是素食的，爲什麼不能喝﹖問題在于酒喝多了，會喪失智慧、喪失靈明，還會做出許多有關殺、盜、淫、妄語等違反戒律的情事。所以「飲酒」也叫「遮戒」，因爲它會遮掩你的智慧，遮掩你的靈明，使你違反許多戒法，這才是不飲酒的戒律。有人曾問我，如果受過戒的人，手拿著酒器，五百年會沒有手。問我是否有這種事﹖我先問他：你拿酒器幹什麼﹖如果你是個調酒師，必然會拿許多酒器，難道將來五百年都會沒有手﹖所以不能這樣解釋。在家學佛，千萬不要學出家戒律，出家戒律非常嚴謹，要求非常多。
飲酒戒是告訴你，喝酒會使你喪失智慧、喪失靈明，破壞前面所提殺、盜、淫、妄語等戒法，這才是它的意義。持戒的「持」是恒久保持的意思，不管是人或事物，恒久不去侵犯即是持戒。
接著講「精進」，精是選擇最好的；進是往前面走；也就是說選擇最好的，往前面推進，不停滯或後退。有一句話說：「道如逆水行舟」，也就是說修行辦道，好像船逆著水行走，要不斷的往前劃，一旦停下來，便會被水沖退，精進就是這種意思。選擇最好的道理、方法，而且能幫助你提升修養，增上境界，那才是精進，並不是說叁天打魚，十天曬網。
有些道友一發起道心，幾乎飯可以不吃，什麼都放下，好好用功，甚至累倒了、病了，都不休息。尤其在家居士，常有這種現象，每天忙著趕場。除了家庭或職業工作上的事務外，自己還安排了一些學佛的功課，每天忙得團團轉，這能不能叫精進？似乎是有精進的樣子，可是他不能叫精進，因爲精進必須選擇最好的，必須能提升修養、增上境界。
比如有人喜歡打麻將，連打了叁天叁夜，這算不算精進呢﹖所以我們要把握「精進」的實義，選擇最好的行爲，才能夠提升您的修養，增上您的境界。尤其是不要以趕場的方式去修行辦道，道心發起很容易，但要能維持長久才可貴。
我們知道細水才能長流，若是山洪暴發，來得猛，去得也快。所以說精進必須以正念、善行爲前提，才是正當的選擇。
接下來講「禅波羅蜜」，「禅波羅蜜」即是「禅那」。從叁昧、叁摩地、奢摩他，到毗婆舍那、叁摩缽提皆是禅那的範圍，圓覺經裏講得很清楚。我們在道的修養，如能行禅波羅蜜，就能運用思想，還能發揮智慧。所以我對禅作這樣的诠釋：
「禅」是一種思想的激蕩，是一種潛能的表現，所展現的結果是智慧的結晶，更是潛力的極致發揮。「禅那」與「禅定」不同，談到「定」，很多人誤解，以爲腿子一盤，兩手一捧，眼睛一閉，坐在那裏不動，就是不亂，就是入定。入什麼定﹖入「不亂定」，那您亂了什麼﹖甚至于還有人把修禅定，當成一種玄妙奇怪的修養。
譬如說，入定之後，頭上會冒金光，靈魂可以出竅。認爲如此，他的禅定功夫就很高，其實這不叫禅定。如果坐在那裏不動就叫做定的話，我們看看土地公，廟裏的神明，擺在那裏動也不動，好像都入定了，那不叫做「定」。「不亂」－要問爲什麼會亂﹖在會亂的時刻，你能不能做到不亂﹖能！那是需要修養的。儒家說：「泰山崩于前，而目不瞬」，要有相當的修養才能做到不亂。
佛法談定，是講不亂，它是告訴您爲什麼會亂，在這種亂的時刻，有什麼道理方法，能幫助您做到不亂，那才叫做修定。這並非修禅，因爲禅是要運用思想，發揮智慧的，很多人把禅放在一種很玄妙、深奧的意境裏，目前佛教界，某些禅師們總會講一些古古怪怪的話，認爲那就是禅機。譬如說：「飽就是餓，餓就是飽」。「有就是沒有，沒有就是有」，究竟他在說什麼﹖誰都聽不懂，其實，禅是可以討論、可以研究、修養的，有如抽絲剝繭，絲絲入扣，它有道理、方法可循，所以從叁摩地直到禅那，都是禅的範圍。
六波羅蜜法中最後一個是般若波羅蜜。「般若」譯爲中文是智慧的「慧」，可是有許多人把般若當成智慧的連貫詞，這是不恰當的。因爲智與慧在梵文中是分立的。智在梵文中叫「阇那」，是知識經驗。事實上，知識經驗就是一種智。而「般若」是慧，是把總合的知識經驗表現出來，發揮成爲一種力量，而結果是有普遍饒益性的，那就是慧。所以般若和智慧不能同時混爲一談。
我們看心經經文：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時。」行深般若波羅蜜多的時刻，能行觀于自在。這種修行覺悟的人，必須于般若之行，要深入去做。後面一連串的道理，就很容易相應于爲什麼般若說是慧，爲什麼說是運用累積的知識經驗，把它發揮成爲力量了。我們還要知道，慧是依據自己具備的知識經驗，所表現出來的力。你的知識經驗愈少，表現的慧力就薄弱；你的知識經驗愈豐富，表現的慧力就愈多；你的知識經驗愈精煉，表現的慧就愈圓滿。這裏告訴我們，人人都有知識經驗，只是多與少的差別，因此各自所表現的慧，就有高低。以慧而言，它的最高境界是「圓慧」，就是圓滿的智慧，像釋迦牟尼佛的慧。依「阇那」而言，他的知識經驗是無所不知，無所不曉，當然他所展現的慧，就能圓滿無礙。
所以學佛者修行所得的結果，也因此有許多的差別。譬如說以聲聞乘來講，除了叁向一果，甚至還要從二十七賢位開始，這裏面都是智與慧完成的結果。要到達菩薩的境界，也有十個層次，從初地到四地是變化位，從五地到七地是提升位，從八地到十地是等覺，(相當于佛的境界)，是增上的境界，這是因慧的表現不同，最後要達到佛陀的境界，才是圓滿智慧的境界。
六波羅蜜法，是六種方法，究竟有什麼用呢﹖以布施波羅蜜來講，維護色身，培養法身，不僅對自己有益，還可以幫助別人。再說安忍，因人處在人與事的現實環境中，總有許多讓我們難以承受的，如何能很祥和、安穩地面對，並能化解問題，就必須要能行忍。再說人難免會犯錯，難免會造成傷害別人，或者傷害自己的行爲，所以需要有戒律來約束規範我們。
無論布施也好，安忍也好，持戒也好，在面對人與事的現實生活中，我們還要選擇好的方法，不斷提升自己的修養，增上自己的境界，那就需要精進波羅蜜。爲什麼呢﹖因一不小心，我們就會放逸、懈怠。然而我們具足這些並不夠，還需要運用思想，發揮智慧，使我們不管是行忍、布施、持戒、精進，知道所做的是否已達到某一種境界，是不是正當﹖是不是有偏差﹖所以需要「禅那」波羅蜜來幫助我們。
但此刻難免還會有自我意識，所表現的也不一定圓滿，所以還需要有「慧」，也就是「般若」波羅蜜。由此可知，六波羅蜜法確實是戒定慧的化身。所以我們想要行菩薩法，修菩薩道，就必須從「六波羅蜜法」著手去實踐，並以之爲依歸，才能有圓滿的結果。
今天，我作很簡單的介紹六波羅蜜法，最後謝謝各位。
《大乘菩薩的行修——六波羅蜜》全文閱讀結束。