..續本文上一頁？可是我們人往往不這麼想，譬如當我們做錯事情，或是引起別人煩惱時，常會歉疚的說：「對不起！我不是故意的！」可是有沒有想過？本來這兩句話不需要從自己的嘴裏說出來，只要當初謹慎一點，也就沒有必要向人道歉而說出這樣的話來。
通常我們人，都以一種依賴的天性來面對人與事，因此不免懷有一些對他人的寄望。試看小孩的成長經曆：從小依附在母親的懷裏，肚子餓了以哭表示，仰賴母親來喂食，尿片濕了也是借著哭聲，希望母親幫他換片幹爽的。等到慢慢大了，開頭是媽媽喂著吃飯，喂飯時，還要跟在屁股後面，追著去一口口喂，直到飽爲止，好像吃飯都不是自己的事。
平常我們會說：小孩子不懂事嘛！本來這樣沒有錯！可是這正是養成依賴的一些過程。以後自己會吃了，就開始偏食選擇愛吃、不愛吃的食物，父母就順著他的喜好而滿足他。即使成年了，無論是在念書，或是工作，那一個時刻沒有依賴？人總是離不開依賴。
這種依賴其實並沒有對與錯，而是其中有些問題存在；當我們從小已經在依賴的慣性中熏習，成長之後，反過來別人可能會來依賴我們，彼此不斷的在依賴中發展，即使此種互相依賴是必然的現象，仍需藉由佛法的理念認清它，主要在于如何做一些調整。
人，不歡喜時會憂愁；摔倒、碰疼了就會痛哭；假使受到了什麼刺激傷害，所有的煩憂都會爆發出來，這都是人性必然的反應。處在這些不順當、超過個人能力負荷的時刻，往往會期盼別人的安撫、同情，甚至能夠站在自己這邊。
暫不管它是或者非，其中的關鍵在哪裏？還是依于一份依賴之心。反之，在人順利的時候，又是一種什麼心態自居？歡喜、得意？與人分享？或者炫耀、驕傲示人？並不表示日子過得很好的人就不需要別人。
總合而言，「不好」和「好」是一個互爲因果的關系。如果認爲好的是你所需要的，自然是願意接受，反之不好的則排斥、拒絕，這本來是人很容易顯現的共同現象。可是我們有否想過，好的，人人都期望，不好的，統統不要，那麼究竟有多少是好的、不好的？這裏所謂的好與不好，又是怎樣去定位？
譬如說，父母對子女如果管教嚴格，究竟是好，還是不好？如果是疼愛多一些，到底好，還是不好？所以，我剛才說這是一種互爲因果的關系，實際上，也是人活著時，避免不了的一些過程。以世間法來看，人處在這個世界，往往有太多的迷惑、無明，甚至太多的無奈，在這些前提之下，久而久之，我們就把它歸諸于命運。以爲人命就是如此！
當然能夠認命的人，他如果不去傷害別人就已經不錯了；有的人雖然認命而不傷害別人，可是卻會傷害自己。同時，不願意認命的人，傷害別人的機會也是不少！這正是我們爲什麼要談慈悲的原由。
究竟該怎樣表現慈悲？是不是希望他人拔除我們的痛苦、給與我們快樂，就是所謂慈悲？就是佛法？如果別人不能拔除你的痛苦、給與你快樂，是不是對方就不慈悲？
從前面已說的互爲因果關系，我們可探討究竟怎樣才是慈悲，佛法中談任何問題，不在乎言語行爲上發展的過程，而是在意這種言語行爲完成之後，所得的結果。
比如父母對子女的溺愛行爲，可能使他們變壞；同樣，也不一定父母對子女要求嚴格，這個孩子就一定會乖，愛或嚴格只是一種手段。如果結果是好的，不管怎麼做都沒有錯，都是一份慈悲，因爲慈悲的本義就是拔苦與樂。
問題在于：拔除痛苦後，所得的是什麼樣的結果？好比醫生爲病人診治、開藥方，把病治好了，它的結果是快樂的。假如對方是一個吸毒成瘾的人，你看他很可憐，給他錢買毒品來吸食，後果如何可想而知。你不能辯解地說：我是因爲看到他痛苦的樣子，不忍心，所以幫助他。認爲這就是慈悲。
所以慈悲的本身不是在于它的過程，而是在于所得到的結果是什麼！
佛法講饒益功德，是肯定于效益上，確實有價值的表現。談慈悲，必須以這種態度去面對，去正視其中的含義。
記得我過去在一個寺院裏，曾經發生這樣的事，平常我較少跟寺內的人打交道，有一次出門時，在途中看到賣素食的小點心、包子，就買了一袋回去，分給常住吃。隨後有人對我說：「法師，你好慈悲！」大家想想看，我只是買了一點吃的東西就好慈悲，是否不給東西吃，就不慈悲？當然，這只是誤解慈悲的小例子，最要緊的是必須對它有正確的認識，以及注重這法要所完成的結果。
接著介紹有關喜舍的含義，喜是歡喜的喜，舍是舍棄的舍，佛法中稱「慈悲喜舍」爲四無量心。其實說起來慈悲是于行爲上的實際表現；喜舍則是行爲表現的一種精神內涵；亦即你的表現是依于一些道理方法，去行爲你的慈悲，當然必須要有一種精神上的維護。
這個歡喜的喜字，就是你要行慈悲、表現慈悲的時候，是以一種什麼的心態、什麼樣的感情去表現？如果表現得很痛苦、毫不歡喜的話，那這個慈悲的折扣就太大了。歡喜，我們既然要拔除別人的痛苦，給與別人快樂，于此出發點下，必須要有所付出，在這時刻，你究竟基于什麼情懷，存乎于心而去付出？
譬如社會上有所謂的愛心問題。我曾在電視上看到這樣的鏡頭，一位清貧孤寡的老太太生病了，躺在床上，有愛心團體前往探望，還有新聞記者隨行。代表的人物就站在老太太的床邊，用一個信封裝了錢，向老人家說明是某個愛心單位，知道她很可憐需要幫助，特地前來看她。
此時，有電視臺的攝影記者攝取鏡頭並記載過程，明日的報紙即登有愛心普及人間、人間處處有溫暖等文字的新聞；這裏面能否發現到：看起來好像一個人在表現一份慈悲，他也好像很歡喜，可是有沒有想過，躺在那兒的老太太怎麼想？
如果我是她，很可能會說一句話：你們今天來看我，我很高興，可是你可憐我，我實在不歡喜。誰需要可憐？愛心不是可憐人家。所以通常我們做一些事，本來是件好事，自己似乎也做得很歡喜，結果可能只是把自己的快樂，建築在別人的痛苦上。看起來好像在幫助人，事實上已經傷害人了！
歡喜，如果你從事慈悲行爲，也用一份歡喜心去做的話，說起來倒不如像那些志工、義工，幫老太太清洗衣物、洗澡、弄吃的，且輪流照顧她，那比拿著紅包，還要讓她上報紙、電視宣揚一番的情形，兩者間所謂歡喜的差距就太大了。
前面我提過「不傷害別人，也不要傷害自己」，有時行使慈悲，如果不是真正歡喜去做的話，很可能會造成傷害，不是傷害別人，就會傷害自己；那麼究竟拔除了別人的痛苦沒有？給與快樂了嗎？這是很值得考慮的問題。
前面說的，慈悲不只是對別人，也要對自己。以歡喜而言：當業報顯現的時刻，亦即當我們遇到一些痛苦煩惱的時候，怎麼以慈悲之心、歡喜的情識去面對業報？面對痛苦煩惱，如何去拔除它、化解它？所以拔苦與樂不只是一句話而已，也不僅是對別人而已，當面對自己時，也該知道怎麼辦！
因此，要慈、悲、喜、舍的話，這在修學佛法的過程裏是，一個最大的課題，因爲這中間沒有自私自利，由于涉及自私自利，就會傷害別人；一旦面對自己的業報顯現時，似乎慈悲也派不上用場了，因業報顯現時，就是無明煩惱時，如何跟慈悲扯得上關系呢？于此必須要了解，無明煩惱是痛苦，怎麼拔除痛苦是當務之急。所以說學佛的人面對業報時，不只是承受，而是要在歡喜的前提之下，怎麼去求得解脫。
以更淺顯的方式看，無明煩惱、痛苦的發生，是「我」在承受，當然我們希望能夠把這些痛苦拔除掉，可是怎樣能給與快樂？如果面對它要歡歡喜喜，怎麼歡喜得起來？
佛法講「解脫」，很多人把這兩個字當成是「死」，解脫並不是死！生命過程中所承受的業報，內容就是一些因因果果，如果以一個因得到一個果來說，就好像一條繩子綁著你一樣，許多的因因果果，即類似許多的繩子你綁著，學佛就是要怎樣把這些繩子一條條解脫。解脫就是解脫這些，絕不是說，求解脫就是求死，否則何必學佛呢？
求解脫是清淨我們的業，承受業的時候，總是痛苦的多、歡樂的少；因爲業裏面，除了惡業之外，還有善業、無記業等，惡業是受苦報，善業即受樂報，所以還是有歡樂的成份。
由此可知，所謂拔除痛苦是指惡業而言，給與歡樂就在于善的行爲造作有多少。不過這些都不是究竟，真正能給與的快樂是什麼？是求得解脫、求得自在才是快樂。所以我不管是以文字介紹或演講佛法，常常提示學佛的目的就是在求解脫、得自在，如果能把握這個法要，而不把解脫當成是死的話，就能清楚學佛的重心，是關系到業的問題。我們人的一生，如果能把業清淨的話，就是你的佛性顯現的時刻，佛性能顯現，你就成佛、成菩薩了。
因此，當業報顯現的時候，我們要怎樣去拔除這些痛苦，怎樣快樂能生起，最要緊的，還是先得歡歡喜喜的去面對它、承受它。怎麼說呢？人如果要講到因果報應的問題，也就是業報顯現之時，以一個普通人跟一個學佛的人，反應差別就很大。
從世俗人方面來看，人與人之間，一旦發生了若幹糾紛、問題時，很可能起初只是爭辯，以後則可能發展到爭吵，吵到某個程度時，可能就打起來，最後造成傷害。如果是學佛的人呢？往往不一樣，因爲學佛的人是針對迷惑、針對無明煩惱，從中去覺悟一些什麼，能夠把問題化解掉，于中求得解脫，就好像被繩子綁住，而把它解開一樣。
學佛的人爲什麼可以做得到？那是因爲當我們與人産生爭執之時，剛開始爭辯就會想到：這麼爭不能解決問題？如果能夠沈得住氣，也即是通常說有定的修養，定的本身就是不亂；假如能夠不亂，先沈得住氣而不與人爭論下去，當然就吵不起來。倘若因修養不夠，還是會辯，辯到後來吵起來，此時如果還能知道這樣吵下去並不能解決問題，就有化解的機會。
所以我們常常看到當別人發生糾紛的時候，在爭吵的當中，旁觀者總會說一句話：「唉呀！你們那一個少…
《大乘菩薩的行修——四無量心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…