..續本文上一頁講一句不就沒事了嗎？」這個少講一句不是那麼容易。爲什麼我們常會說這句話：人爭一口氣，甚至後面還要附加一句佛爭一柱香？！我不知道有那位佛會去爭那一柱香！人的確在爭一口氣，可是這一口氣爭到了，又怎麼樣？
臺灣話說「輸人不輸陣」，最後要付出多少代價？而且結果自己又得到了什麼利益？很可能自己已受到傷害。爲什麼？因爲當他面對這問題的時候，不是用一份歡喜心去面對，而是純粹以一種自我意識去面對別人的自我意識。當兩個自我意識相對的時刻，各自堅持自己的，所以就會爭、辯、吵、打。這也是我們之所以強調要歡喜承受的原因。
前面已講了慈、悲、喜，接著再看第四個字「舍」，一般常以舍棄來說，往往容易造成誤會，以爲談舍就是不要！棄就是去掉！這樣解釋，就好比古人會說「己所不欲，勿施于人」，居然你還要去給別人？即使是世俗的人，都不是遵照這樣的道理去修養，何況是佛法！
其實佛法的舍，是依于前面的慈、悲、喜，當你有了慈悲的心念，而且以歡喜的心態去表現的話，我們一定會知道有它的結果，也就是所謂的饒益功德；這一份饒益功德，你要舍，舍什麼？即是舍執著于功德的心。因爲你原來的目的是希望別人能得到利益，絕不是去執著所布施的功德，計較回收。舍，就是舍掉對功德的計較與執著。因爲學佛的人不知不覺中常會犯這些錯，會貪著功德。
功德的內涵，就是一種有饒益或者有價值的行爲。分開來講，功，是一種力量；德，是一種修養；你的修養發揮爲一種力量，就是功德。人有時在做了一些功德之余，會感到很得意，執意不舍，甚至在某一個時刻，面對那個得到利益的人，假使他有點對你不好，或表現不如你的理想，馬上就會把這份功德搬出來，看看你現在這樣對我，想當初我是如何對你……。
爲什麼學佛的人要行舍？因爲饒益功德是以「無相」爲基礎，幫助別人，是希望他能得到利益。如果心裏執著不舍，必然會生計較之心我施了，你就要回報我；我做了好事，將來你就欠我一份人情。如此于心念中即不能清淨。
舍，真正說來，不只是對別人的饒益功德方面要舍，還要舍自己的「我」。會計較執著是因爲有我，如果能夠把這個「我」放舍，計較執著就不會發生。
如何舍「我」？譬如談慈悲，當你拔除別人的痛苦，給與別人快樂時，究竟是「誰」在那裏拔除？是「誰」在那裏給與？正你有這種行爲而生起歡喜心的時刻，又是「誰」在那裏歡喜？談到舍「我」，常會難以把握這個「我」，總認爲「我」只是一個自我，僅止于如此簡單的認識而已。
真正的我，表現最明顯的是在叁種行爲上：一個是身體的行爲，就是動作；其次是語言的行爲；另一個是意念的行爲；叁者組合起來，在任何時空表現出來，就會顯現一個「我」。比如說：我要揍你！嘴裏講，一個拳頭舉起來，身與口同時就表現；而「我要揍你」那個意念的生起，就是思想的行爲，如此身、口、意就已全都顯現出「我」來。
又例如：我很歡喜！這是面對人、事、物後，所表達的情感反應，經由口述說顯示的，于內心中就有了意念的分別，表示也有不歡喜的，而這是我感受歡喜的。那我們所說的舍，是否將此身、口、意都舍掉呢？不是如此！是要舍我行爲造作中不好的。
比如講佛教，提到「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這是大家耳熟能詳，很容易了解的話語，教誡我們：惡的不要做，好的、善的力求去做，這裏面就包括了身體的、言語的行爲；自淨其意，就是意念上的行爲。如果能夠意念清淨的話，當然，表現在言語、身體的行爲，自然就是好的；如果意念本身的出發點不好，所表現的當然就不好。我們要舍，是舍身、口、意造作行爲中不好的，並不是舍好的。
剛剛說明慈、悲、喜、舍是：拔除別人的痛苦，給與別人快樂，還要歡歡喜喜的去做，做完了也就算了，這才完成了一個舍字。由此可以發現，你的「我」是一個什麼。
因此，不只是于業，是「我」的造作行爲，于道，不也是自我的一種造作行爲嗎？只是我們把它分開說：造作成業，修養成道。
其實造作是行爲，修養還是行爲，誰在那裏造作？誰在那裏修養？當然是自己的那個「我」。你對別人表現慈悲喜舍四無量心，其實對自己的那個「我」，能從「慈悲」到「喜」，而後到「舍」的話，道理也是相同。
如果能把這四個字，于道理、方法上建立融會貫通的知見，就會聯想到我先前所講的「不傷害別人，也不傷害自己」要怎麼去做？這兩句話，我經常向學佛的同道介紹，很多人都給我一個回應：不傷害別人，我倒可以做到，可是還要不傷害自己，這實在太難。爲什麼？因爲他只是把自己當做是我的行爲而已，忘了這個「我」，是和自己以外的「他我」，或者是人與事發生關系，才會表現出來。
舉個簡單的例子，就容易發現：譬如自己有時不小心，事情沒有做好，又關系到別人，常常不會承認自己做錯了，反而責怪別人「都是你！要不是你，我就不會這個樣。」其實是誰真正在那裏行爲、表現呢？
這個「我」，只是因爲這個「我」關系到別人；好比說你手上捧著一碗湯或水，不小心撞到身旁的人，往往所起的反應是：假使別人不站在那裏，你就不會碰到他。以這種方式去看問題，可是很少會想到旁邊明明站著一個人，爲什麼不小心點，閃過這個人而要一頭撞過去？這就是一個「我」的問題，只有自己的我，忘了別人的我。
其實自己的我真正要舍，必須關系到別人的我，也就是舍棄自己的我，而顯現出對他人的饒益功德。這其中不在意過程的好、壞，而是在乎它的結果。
慈悲喜舍四個字，看起來很簡單，其實以菩薩的行修，不僅僅須要依靠六波羅蜜法和四無量心，無論慈也好，悲、喜、舍也好，凡夫衆生做不到，是因爲迷惑，能做得到，必然是有所覺悟。
誰迷惑？誰覺悟？是自己的「我」。這個「我」如果不能突破或者舍棄，想要行慈、行悲、行喜都不可能。所以我們會贊歎地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」偉大的願力！因爲地藏王菩薩把自己的我放在一邊，他那個「我」，照道理是早應該成佛，可是他情願不成佛，也要在地獄裏度衆生。
如果他不能舍棄「我」，能夠在地獄中行慈、悲、喜嗎？可見前面的慈悲是一種行爲表現，喜是心態的呈現，這個舍，肯定于不管是行爲與心態，可能造成的結果，即使是好的，我們也要舍掉執著，壞的，則根本不叫慈悲，也不叫喜，就無所謂的舍。
有了這些概念後，不妨提出另外一個問題，剛說不能做到慈悲喜舍，是因爲迷惑，能行，是由于覺悟。既然說菩薩是一位修行覺悟的人，他是不是要具備這四無量心，才能稱得上是菩薩呢？這就是所謂修菩薩行，必須先要具備心性上的調理。
我們常說要明心見性，要明什麼心，見什麼性？也說到明心見性前，必須先修心養性；關于心性的修養，到底是誰的心，誰的性？各位不妨思考一下，是業心業性？還是道心道性？業，能成爲人，而來到這個世界，就是帶著業，來承受業報的；道，佛法告訴我們，如何從業裏面去認識、了解，能夠清淨我們的業。
我們談心性，究竟這心性是擺在那一邊？談修行，絕不是只擺在誦經、禮忏、參加法會、行布施等，這些「教」的行爲上，而是針對我們的心性，所表現的時刻，就是當業顯現的時刻。
業的顯現，即是一個因果的現象。人的一生有無法計數的因因果果，所以經典上說及「一大阿僧祇劫」，提到成就菩薩要經曆叁大「阿僧祇劫」，究竟說的是什麼？阿僧祇劫又是多少？因爲這個名相本身，就是意指一個沒辦法計算的數目字。
劫，是劫波，簡單地說：就是一個因與果的關系。人來到這個世界，要經曆多少沒有辦法計算的因因果果，甚至小到連打一個噴嚏，都有其因果在。怎麼說呢？打噴嚏是感冒了？還是外面有什麼髒東西，進入到你的呼吸系統？一定有它的因，才會有這個打噴嚏的果。要大呢？可以大到所謂的生死問題，即是說人來到這個世界，是來承受業報－生、老、病、死，以至于愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，無非是在這些苦裏過日子。
可以說娑婆世界，就是一個苦的世界，人活在世間就是承受苦。問題是我們現在承受的這些，是我們在過去世什麼時候，做過一些不好的事呢？如果這一生，我實在沒有做什麼壞事，我爲什麼也那麼苦？
不過，這一生的行爲，也許你可以知道，這一生以前，過去世的行爲，你能知道多少？的確不知道！所以佛法中提到「無明」，無明是不知道過去，而不是現在這一生。
也正因爲這樣，所以當前社會上有乩童、通靈，還有很多所謂陰陽眼、通曉叁世因果的，這些人都像雨後春筍般冒出來。而且這些人的生意非常好，收入很不錯，爲什麼？因爲衆生無明，他說他明了，事實上明了沒有？
因爲他知道人人都有無明，如果他也跟著一起無明的話，你就不會對他有所求了。所以他表現的是他能夠明了，而你是無明，你既然不知道，就只有求助于他了。這叫迷惑。爲什麼？如果他真的明了，知道所謂叁世因果的話，我告訴各位，這個人早就該死了。這話怎麼說？
以佛教裏一些修行者的常性來看，當他能夠表現出叁世的一切，如他真要表現的話，只能有一次的機會。爲什麼？一旦他表現出來，這就是一種神通，真正像羅漢或菩薩，一旦表現了神通，他一定就此消失，你再也見不到他。這是中國佛教曆史上，一些高僧大德曾經留下的資料記載。其次，依據佛陀的思想理念，刻意表現神通，就是迷惑衆生，所以說他若用一種所謂神通的方式，去表現自己的明了，是不是早就該死了？
如果他真正能夠明了，對自己爲什麼不明了？因爲他如果能對自己明了的話，他早就成佛成菩薩啦！還需要用這種方式得到更多的錢財，哄騙更多的人嗎？佛菩薩以慈悲爲懷，這些人的行爲並不叫慈悲。
所以談慈悲喜舍所涉及的問題，不只是在個人的心性上，還關系到別人的心性，甚至于不只是人與人，還關系人與事；人活在這個世間，這些互動關系都是少不了的。
從無明，即所謂的迷惑中，我們都希望能夠明了而覺悟；因此在慈悲喜舍上面，能夠先建立起正確的知見，還能行于實際生活中，而且所得到的是一份饒益功德的話，當然，他就具備菩薩心，也就是所謂菩薩的胸懷。
道理上看起來似乎很簡單，誰都會說，要照著去做的確不容易。現在，我們于知見方面已知道很多，真正想要把慈悲喜舍，表現得淋漓盡致，確實使別人獲得饒益的話，除了剛剛說的「我」要舍之外，于此再用簡單的方式，談談如何去做。前面已提到，以父母對子女的感情和心態去著手，那是一種基礎，再慢慢去提升、擴大，這是一個方法。
可是，以佛菩薩的修養，如果我們要講大乘菩薩的行修，談修養，看起來只能做爲基礎，它絕不是道的顯現。那麼道在那裏？
大家都知道煩惱與菩提，也耳熟能詳：「轉煩惱成菩提」、「煩惱中有菩提」；假設煩惱是業，那麼菩提呢？就是道。依于煩惱與菩提的關系去看業與道，我們能不能發現它的方法？
轉煩惱成菩提，絕不是說菩提是一種神奇力量，而煩惱就像一個罪惡的東西，藉這股力量去打擊煩惱，事實上不是如此；所以我常說：「佛法不是武器，現實生活不是敵人，不要把佛法當武器，去消滅現實這個敵人。」佛法不是這種現象，煩惱與菩提也不是這種關系。
修行的下手處，不外就是從煩惱中去顯現菩提，或者說是從業裏面去顯現道，它是相同的理論。唯一的問題，是如何不去造成煩惱，不要造作成業，那才是真正的工夫。
要不造業、不生起煩惱，這中間你所行爲的內涵是什麼？是慈悲喜舍！你能把握這一點，就知道怎樣去行慈悲喜舍，如何建立起四無量心。煩惱是因無明而起，搞清楚了，就能顯現菩提，那不就是覺悟麼！
業的形成，是因爲處在無明的狀況裏，道就是從無明中去突破。所以我們稱菩提是道，平常說的「發菩提心」、「行菩提道」，一般都把發菩提心當成是覺悟心，其實不是如此；菩提是一種道，也是方法，循著這一道路，依于這些方法，你可以到達覺悟的目的，這才叫做菩提道。
發起菩提心，就是告訴你身口意的行爲，要行于菩提之道，不要因造作而形成煩惱，或者形成爲業；這是因爲你沒有行于菩提道，只是隨著色塵緣境打轉。
從以上所講慈悲喜舍的知見，以及怎樣去下手，它的關鍵性，大概各位就知道所謂菩薩的發心，不只是發起慈悲喜舍之心，而是要先了解此四無量心的法義，知道它的方法後，照著這樣去做，那才是菩薩行修之道。
慈悲喜舍是行菩薩道的方法，
像世間任何的方法一樣，
它能幫助衆生得到利益；
而且得到了，必須完全奉獻出來，
在佛法中就叫做菩薩心、饒益功德
《大乘菩薩的行修——四無量心》全文閱讀結束。