如何做個修行人

　　 我們昨天晚上介紹怎麼去面對問題、認識問題、了解問題，而後去發現問題的所在。可是一旦對問題有所發現，發現到它的一些淵源，或者彼此間的因果關系時，我們該怎麼辦？所以緊接著，今天晚上就是要跟各位介紹如何做個修行人。

　　 這個題目的主題、理念，就是在當你面對問題有所認識、了解、發現之後，怎麼樣去將問題化解，也就是說，將你原有困擾的問題，讓它不複存在，遠離我們每一個自己。

　　 當然，化解問題的本身，還是需要具備條件的。所謂的條件，事實上，佛法中也告訴了我們很多，可是問題是怎樣去慢慢培養它，如何把佛陀文字上的一些道理、方法，轉換爲自己的道理、方法，而去化解自己的問題。這可以說就是一個學佛的修行者必須具備，不只停留在認識和把握上，還要去實踐它。所以我在此擬出一個主題，叫做「如何做個修行人」。

　　 往往我們一般人會把修行的人擺在一個好像不食人間煙火的位置，所以我們常常以爲修行人似乎都是應該躲在山裏、關房裏、石頭洞裏，或者是一些偏僻難尋的精舍茅蓬或者是寺院裏。認爲只要是遠離人群、出離社會，躲在一個特定的地方過，屬于自己的日子，而不管他究竟在做些什麼，我們都認爲他是修行人。也由于我們把「修行」應該去注意的一些條件忽略了，只是一味的想讓自己孤立起來，所謂的遠離紅塵世俗，才算是修行。

　　 通常我對這類的看法並不反對，可是似乎有一個存在的問題，當你遠離人群，遠離衆生把自己隱居起來，不管你在從事什麼樣的修養工夫，的確，你會保持不僅僅清淨，似乎好像連自己的智慧也驟然開了，甚至于已經覺悟到什麼相當的境界。可是，一旦離開了那個偏僻、孤寂、清淨的環境，回返這個社會，回到這個充滿了人的世界，當你再度面對人與事，究竟又能作得了多少主？也就是說一旦當你面對人、事上的紛亂，發生問題的時候，原本一個人躲起來時的那些修養用不用得上？

　　 我們知道佛陀曾經以太子身出家，到處參訪。參訪什麼？很簡單，吸取衆人的知識經驗。也是他花了很多的時間，吸取很多善知識的知識經驗之後，他才有雪山苦行的因緣。他並不是一開始就去苦行，一個人孤立起來。這個理念說明什麼？很簡單，當你要把自己一個人孤立起來，做所謂的修行，請問你，修什麼？修些什麼樣的內容？參究什麼樣的問題？面對的又是什麼？

　　 所以我們常常把釋迦牟尼佛的雪山苦行，當成一個樣版前提，而不計他以前花了那麼長的時間，去吸取他人的經驗。至少大家都知道，善財童子曾經做過五十叁參，參什麼？他是參訪不同的對象，不同的行業，不同的內涵，拿來做爲自己道業上修養的一些借鏡藍圖。換言之，一個修行人只把自己孤立起來，並不表示你已經是在修行。因爲你只是一個人孤立，在這其中；究竟有什麼憑借可以幫助你去修行？

　　 現在我們把「修行」兩個字，稍做一個簡單的解釋，你就可以聯想很多。所謂「修」，就是改正或改錯。把自己的缺失修正過來，那就是「修」。什麼叫做「行」？就是指你的行爲，因爲我們人的行爲難免有所偏差、錯誤。因爲依于自己的自我意識，總是會産生若幹偏差或錯誤。

　　 只要依于自我的意識，往往不是落于感性，就是太理性。在世俗之間，一個人太過感性的話，我們會奉勸他能理性一點；那一個人太過理性的話，我們希望他感性一點。許多學者專家提出一個建議：說如果人能在感性與理性中間找到一個平衡點的話，那就好辦事了！這在佛法中是不可能的。因爲感性與理性本來就像一個小孩子玩的翹翹板，它不可能平衡，因爲我們是人，是人總是不偏于感性就偏于理性，總是一邊高，一邊低。也就是說，一個翹翹板，我們要使它成爲一個平行線，沒有高低，並不表示那個上面有人或者是沒有人。如果我們肯定翹翹板上面有人的話，即使兩個人的體重相同，它也不可能成爲一個平行、沒有高低的現象。

　　 所以，佛法談人于自我意識中，並不去說感性或理性的本身的好與壞，而是當你表現感性的時候，爲什麼要表現？而表現的時間、因緣適不適合？于你所面對的人與事合適否？當你理性的時候，也是如此。也就是說佛法並不刻意強調感性、理性的任何一邊，何者爲優，何者爲劣，問題是在乎「運用」。

　　 可是，我們也不能夠以世俗的觀點說：反正感性也好、理性也好，運用之妙，從乎一心。其實那是不能的，當一個人過于感性的時候，必定他自己已經不能控製自己了；當一個人太過于理性，他一定顯得冷酷無情。那麼我們怎麼去運用它，産生它的妙用？這是人很難把握的。所以今天晚上，我們就以「修行」來談，一個自我在現實生活當中，面對人與事發生問題的時刻，我們要怎樣去探討它，而能認識、了解，甚至于能有所發現；當然最要緊是如何去化解問題。

　　 剛剛我提到修行兩個字，很簡單，連貫起來說，就是當我們人的行爲表現，如果有了錯誤偏差的時候，我們怎麼樣去修正它。這看起來，似乎很容易，事實上，我們會聯想到另外一個問題──當你的意念在面對問題的時候，你能不能夠把你的自我意識，真正做到所謂自我能夠掌控？如果你的自我不能掌控，那你面對的問題，所謂主觀、客觀也只是一個高低上程度的差異。至于錯了沒，有沒有偏差，在主觀意識之下，幾乎很難去確定。

　　 我們舉一個很簡單的例子：假使有兩個人在那裏談論一些是是非非，我們站在旁觀者的角度，好像可以看得很清楚誰是誰非。可是，一旦當自己成爲當事人的時刻，在是非發生的時候，你是不是還能像原先旁觀者一樣保持那份冷靜超然，

　　看得很清楚？何況是非的本身，我們如果去探討，會發現一個問題：當兩個人站在那裏分別爭論孰是孰非的時候，甲或是乙都說自己是「是」，對方是「非」。甲辯說自己是、乙是非，乙呢？也強調自己是、甲是非。我們絕不可能發現，甲認爲自己是「非」、乙是「是」，爲什麼？如果如此，爭執是非的局面也就不成立，也就根本沒有是非可言。問題是，每一個人都強調自己，都認爲自己是「是」，別人是「非」。即使戰勝了堅持了自己所謂的「是」，一旦發現自己認定的「是」，結果是「非」的話，到頭來還是有理由去掩護自己，會說一句話，怎麼說？「我怎麼知道會這樣。」這就是人的通病，即是偏差，也就是錯誤。

　　 佛法並不在分別這些「是」、「非」或者偏差錯誤，而在乎應該怎麼去把握。佛法告訴我們，不管所發生的結果是那一方面，你都需要秉持面對的勇氣，不是什麼客觀的條件，而是依于什麼規範，做爲人的要求。這些規範，不是說大家認爲如何就是規範。這個規範，它所要求的結果必定是好的，必定是利益的，也就是經典裏面所說的「饒益功德」。所以佛法本身並不在于它的過程如何，而是在乎它的結果是不是饒益功德。

　　 從佛法的這個觀點上，我們就可以發現，不管任何一方面關系到人或者是事，所産生的結果是是也好、非也好；對也好、錯也好；其實在這所謂的器世間－人的世界本來就是相對的世界，也可以說世間的法都是相對的。佛法它是告訴我們，當你面對這些相對法，如何去突破，顯現它的絕對。

　　 以世間法而言，只有相對，沒有絕對。我們舉一個例子來說，美與醜。究竟什麼算是美？什麼算是醜？比如說，擺在講座上的花有各種不同的顔色，那你說，以顔色而言，那一種最美？誰也不能肯定。只要肯定都是自我意識。「我認爲」，一定都是這麼說，那也是由于只要每一個人有一個各自的「我」，就有必然不同的我意識、有我的看法，或者是說我的感受。

　　 也基于人的本身有自我意識的存在，所以在面對美與醜的時刻，還是以自己的看法、自己的標准、自己的喜惡去面對美、醜。比如說，我們常常聽到有這些話：這個人很漂亮、很帥氣，可是他的德行並不好；比如說，我們看到某一些人長得雖不美麗，但她有一顆善良的心。也就是說既然有外在的美，也就同樣有內在的美。當我們以人的立場，面對人無論男或女，你的第一個反應、第一個感受所選擇的，究竟是著重表面、還是內在？當然還是以表面做爲你的第一種視覺上、聽覺上的肯定。

　　 因爲內在的只憑視覺上、聽覺上是不能把握的。也由于這些身爲人難免有的缺失，所以我們要發現人的內在美，已經是比你原來只從視覺、聽覺上的時間距離差上一截，因爲你的自我意識已經有了先入爲主的觀念。比如說吧，有的時候，如果自己沒有，別人卻能擁有，我們往往會有一個怎麼樣的想法－有什麼了不起。可是當自己也有的時候，剛開始也很得意，時間久了，也會覺得不怎麼樣。

　　 爲什麼人都有這些偏差錯誤，以自我意識的形態表現出來？因爲我們人都是根據以眼睛所見、耳朵所聞，去面對問題。所以我們常常誤會一個人，卻不認爲那是誤會，反而會信誓旦旦地說：我親眼看到的就是如此！

　　 各位不管是從任何一個媒體，例如電視上，也常會發現這麼一些可笑的事，什麼事？比如說，當一位婦女，在打一個小孩，或者罵一個小孩的時候，這中間有路人經過，這路人第一個直覺的反應是什麼？一定是說：這個女人怎麼這個樣子，欺負一個小孩。這時自己的意念就立刻産生，根據你所看到的、聽到的，的確擺在眼前是一位婦女在罵一個小孩、打一個小孩，可是你並不知道，他們之間究竟是什麼關系？他們又爲什麼産生這樣的現象？一旦發現原來那個是母親，那個是她的兒女，很可能你自己會感覺，我怎麼這麼糊塗。

　　 當然以最近這些年建立起來的兒童福利法，即使做父母的，也不可以虐待自己的子女，似乎打啊！罵啊！都不應該。在這種情形之下，學校常常要求家庭、家長要多照顧孩子，強調家庭教育的重要。而往往家庭裏面認爲孩子求學，是由學校去教，應該是學校的責任。如果我們都站在自已的立場，以自我意識…

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