禅的智慧
今天有人問我：「師父你從那裏來？」
我說：「我從關廟來。」
「關廟？豈不是寺院打烊啦！」
「不錯，今天千佛山講堂的廟門是關起來，因爲我來到了這裏。」
在臺灣幾十年來，我很少在外面做專題性的演講，問題不在于願不願意，而是關系到佛教所說的「緣」。
究竟什麼是緣？你我有機會彼此見面，便是緣。佛教講「廣結善緣」。想要
廣結善緣，到底拿什麼來結緣？
今天我帶了什麼來？你們又准備怎麼接受？可能你會說：「你如果能拿得出來，我們就能接受。」我們不妨來談一談「看破、放下」，當你說「放下」一語時，你是叫誰放下？爲什麼叫他放下？他手裏拿著什麼？如果手裏沒有東西，你叫他放下，到底要他放下什麼？如果手裏沒有東西，是否就沒有東西可以放下了？這其中有個問題是我們常忽略的，我們希望人家「放下」，但很少說自己「執著」了什麼？只是平日見到他人不歡喜而煩惱，我們就叫人家放下，可是卻很少聯想到自己，返照自己到底執著了些什麼？
現在的社會離婚率很高，一般世俗流行兩句話：「因誤會而結合，因了解而
分開。」你有沒有思考過，了解後，應該比較好相處，爲什麼彼此了解後，反而
要分開？但時下所言，因誤會、認識不清才在一起，現在我已搞清楚啦！他的問
題實在太多！所以我們才分開。但你是否曾想清楚，下次你會不會再因誤會又在
一起呢？正當感情沖動時，不會去想這些問題，可是當第二次感情問題又迷惑你時，會不會又因誤會而在一起呢？我們人就是如此，常常因誤會又吵又打，其實人在一起，只是一種接觸，這種接觸是依于我們眼所見、耳所聞的去認識分析確定一切，彼此之間做溝通，開始如此，融洽時亦如此。爲什麼有問題時不能呢？
就如跑去菜園子，只看到滿園翠綠肥沃的青菜，卻很少注意旁邊的糞坑；如果沒有糞坑，哪有滿園綠油油的青菜？
我們人便是如此：只是執著于眼前可以接受、面對的事物。但是這些事物又是如何形成的？卻很少去想一想。所以人往往依于所看、所聽的自我意識去表達自己，結果可能問題就出在沒有冷靜去看清楚，仔細去聽清楚，好好地想清楚。
譬如幼稚園的老師教小朋友學算術，一加一等于二，小朋友回答說不懂。于是老師隨手拿起桌上的蘋果說：「一個蘋果加上另一個蘋果，不是兩個嗎？」這時有一位小朋友說：「老師我只想要一個蘋果和一把刀。」如果你是那位老師，你會如何做？可能你會直覺的說：「這個小孩不好好學習，只想到吃。」如果這位老師有耐性的話，說：「我給你一根棒子，要不要？」小朋友可能回答：「老師，棒子是打球用的，不能拿來打蘋果。」此時請問，老師又會如何想呢？放學時，老師可能還會向家長告狀：說小孩不肯好好學習，只一味地想到吃。返家後，家長一定會責問孩子：「爲什麼要和老師唱反調？爲什麼不好好學習？爲什麼只想到吃？」一連串的「爲什麼」全都出來了，小孩子因家長問他「爲什麼」，便把事情經過全盤說出，這時家長會說：「誰叫你只想到吃！」這種事發生後，可能這位小朋友以後對學算術會沒興趣，甚至視上學爲畏途。
今天我舉此例，「禅的智慧」在那裏？老師教孩子學算術，不一定非要「一加一等于二」不可，如果能改變一下方式，當孩子要求一把刀時，就拿起一把刀子和一個蘋果說：「桌上本來有兩個蘋果，現在用刀子削皮吃掉了一個，還剩幾個？」我想，小朋友一定滿歡喜的回答你，「禅的智慧」就在這裏。
可是我們一般都是依于我們眼所見，耳所聞的自我意識，去肯定我們所見的一切。當然並非所有的老師都是如此，今天我只是說明，生活上常常有些小問題，卻造成畢生的困惑，甚而造成一些傷害。
如果大家學習佛法的話，都會知道學佛的大前提是戒定慧；通常我們都把戒定慧做教條，以爲是遙不可及的。其實，「戒」主要的目的，是不侵犯別人，當你會犯錯時，先考量一下，你現在所見、所聞、所做，會不會傷害別人？如果能先提起這份戒心，就不會傷害別人。「定」是不亂，當你情緒激動會亂時，能做到不亂就是定。當然，要不傷害別人，能臨危不亂，便需要有修養。而禅的智慧在那裏？我給它诠釋爲「運用思想，發揮智慧。」也就是運作自己擁有的知識經驗，去面對所處的人與事，然後去發揮智慧，化解問題。當然要化解問題，必須有智慧作後盾。所以佛法不是有了問題才去尋找答案，禅亦如此。如果只是一味地去尋找答案，答案中還是有問題。
所以我們談禅，不一定要談靈山會上釋迦牟尼佛拈花，文殊菩薩說佛陀說法
已畢，迦葉尊者回報以微笑。如果說這是禅的源起，對于此事，你是否感到疑惑？
當時你在場嗎？佛陀是拈何種花？文殊菩薩爲何說佛陀已說完了？爲何佛陀自己
不說？如果你說：這就是禅呀！我說：你是糊塗、是無明。可能你會說我叛逆，
對于禅的源起竟如此說。但你要知道佛教所謂的源起是「無始」，不是「有」的源起。
從前一度我曾現頭陀相，有一天中午休息時刻，坐在叁寶殿前的噴水池旁，有一居士見到我，他並不認識我，對我說：「你是否想出家？」我答：「曾有此打算。」他說：「我認識此寺的老和尚，可替你引介。」當時我沒揭穿他，只反問他：「你想出家嗎？」他答：「很想！但目前我責任未了。」我再問：「你何時責任才能了？」他一驚說：「這是誰教你的？」我答說：「是僧寶。」他說：「那你一定有師父？」我說：「任何學佛者都有師父。」他又問：「你的師父是誰？」我說：「我剛剛已說過，我是到這兒來玩的，到人間，都是來玩的。」
我再舉個直接關系到禅的例子：有一位學禅的自認境界很高，他是著書的學
者，把書寄給我，並與我約好會面的日期；那時我住彰化大城，位于西海岸，正值東北季風期。那天過了約會的時刻，晚上我較晚睡，聽到有人敲門，我應門，
見到他，我問：「你找誰？」他說：「我找白雲。」我答：「天這麼黑，風這麼大，那來的『白雲』？」他急忙道：「不是，不是，我是找這兒的住持。」我說：「我就是。」請他進來，隨後我倒了杯水，拿了些餅給他，問道：「茶也有啦！餅也有啦！你有何意見？」他說：「沒有意見，我倒是想問你，寄來的書看了沒？」我說：「看過了。」他問我有沒有意見？我說：「沒有。」第二天早餐後，我問他：「吃飽了嗎？」他說：「吃飽了。」我再問他：「吃飽了嗎？」他說：「吃飽了。」我再問他：「真的吃飽了嗎？」他答：「我不會客氣的啦！」以一個禅學者而言，打他進門開始，我就一直跟他談禅，談到第二天，他仍是那一套，因此我想，他很想發揮智慧，不願運用思想。因爲禅是運用思想，于你表現的時刻，發揮出智慧，才談得上禅，如果他想發揮自己的智慧，而不願把自己擁有的知識經驗，發揮得淋漓盡致，請問禅從那裏來？
目前社會一提到禅都比較興奮，但提及禅的概念，以爲兩個腿子一盤，眼睛
一閉，即所謂的「坐禅」。其實禅是坐不出來的。所以不要把禅認爲遙不可及，把它看得很玄妙。我們常說「平常心即是道」，「是什麼道？」即是「禅道」。爲什麼說是平常心？剛剛跟各位所提的這些小事情，都是身邊隨時可得，問題是你把握了些什麼？如果你能有所把握，就表示當時你運用了思想，曾把自己的知識經驗加以整理，表現出一份有價值的結果，便是禅。佛法講饒益功德，饒益就是有價值；加上功德二字。功是力量，德是一種修養。能依于修養，表現出一種力量，讓人覺得有價值，那才算是饒益功德。禅的本身是針對我們自己，而不是別人；針對自己面對人與事的時候，你的思想意念會發動，一旦發動時，你必須注意你計較、執著些什麼？是人，當然會有計較、執著。如果能以禅的方式去面對，你就會進一步去認識、了解你所計較、執著的。
先前提到「因誤會而結合，因了解而分開」，當問題發生的時刻，你只是計較、執著呢？還是面對計較、執著，進一步去認識、了解？若你曾如此做，我可以說，你至少具有禅定的基礎功夫。但有基礎功夫尚不能解決問題，你還必須去認識、了解，清楚你的自我意識有多少，即是你的計較、執著有多少。所以當你面對計較、執著，去做認識、了解的時刻，你必須要有所發現，發現你所計較、執著的是否有改變？如果能有所改變，當然必是有所發覺。這些發現即是禅門所講的「悟」，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。
我們人本來就如此，常常憑自己眼所見，耳所聞去斷定，認爲我親眼所見，親耳所聞難道會錯嗎？現在你們親眼見到我，親耳聽到我說話，你們認爲我今年幾歲？如果我說近八十歲，你相信嗎？你可能認爲我胡說，的確，我是民國四年出生的。所以我們依據親眼所見、親耳所聞的，也未必可信。
話說回來，我們日常生活並不能離于眼所見、耳所聞，在這種情形下該怎麼辦呢？所以禅的智慧就在告訴我們，要去運用思想發揮智慧。思想是要有內涵的，要運用已有的知識經驗，發揮出來自己不夠，可借助別人，依于知識經驗比我們豐富的人，向他請教。當我們面對任何問題，不可否定我們眼見、耳聞，必須要先面對問題，再去認識、了解，不可只是計較、執著，這時必然會有所發現。如果只是面對別人，把問題擺在別人身上，就常會口出怨言：「要不是你，我不會這樣！要不是你，我不會那樣！」遇到不好時會如此說。但是好的時候，爲何不如此說：「要不是你，今天我不會升官、發財呢？」把不好的，全推給別人，好的，理所當然歸于自己，其實這都是自我意識。如果你能以「禅」的態度去面對人與事的問題，自然會提高警覺，不會只是尋找答案，自尋煩惱。所以佛法強調要化解問題，不是尋找答案，禅是以「平常心而言道」，其真義就在這裏。
我們每個人都有自我意識，這自我意識…
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