..續本文上一頁……，最多你像他，不可能像佛、菩薩；所以，一定要學佛，不要學人。
所謂祖師、大師、長老，是去親近他所學的菁華，縮短學習的時間，得到利益才是目的，而不是去學那個人，要曉得祖師、大師、長老都是人。像我常講，我是一個土和尚，土裏土氣的和尚，意思是什麼？你不要學我，你學我，會變得土裏土氣的。
從哪裏學佛？如果時間、空間夠，可以從經典上發現；如果時間、空間不夠，可以親近善知識，尤其是出家人，因爲他們是佛法的專業從業人員。譬如我花了八十幾年的時間，說是打混好了，也學了不少；可是，你們只要花短短的時間，把我經過八十幾年時間所學的，從中撷取就可以得到很多利益，這才是親近善知識的目的，千萬不要學人，這是我們要把握的方向。
我看太多了，近六百年來，幾乎都是以人爲標准，不是以佛爲標准；譬如學佛的佛弟子見面，聊聊天，然後看看手是不是跟佛陀一樣？長相是不是跟佛陀一樣？有沒有見過釋迦牟尼佛？究竟是什麼樣子？經典上有叁十二相、八十隨好，看我具備了多少？就算具備了叁十二相、八十種好，你也不是釋迦牟尼佛，爲什麼？沒有釋迦牟尼佛的智慧；要想跟像佛一樣，一定要具備像佛一樣的智慧，沒有那種智慧，有那些相也沒有用的。
常有這種現象，這個人長得很莊嚴，那個人看起來像達摩祖師……，都只是在相上打轉。並不是說學佛的人或對、或錯，而是近六百年來，中國只有佛教，沒有佛法，因爲他們只談一些佛教的儀式，不談佛陀的道理。像在槟城談到色塵、法塵、色法、心法、五蘊、六根，談這些基本的名相、名詞，大家都知道；可是，把它們放在一起，當成道理方法，就陌生了，爲什麼？因爲沒有從裏面見到法，只看到文字、名相，能夠進入到法相，就很不錯了。
學佛，要學佛陀的道理、方法，學了之後，在現實生活中慢慢去體會、試驗，久而久之，智慧就會愈來愈高。人生活在現實生活中，面對人、事，常有很多的不稱心、不如意，有句話「人生不如意，十之八九」，爲什麼？智慧不夠，有的明明你知道，居然做不到，那是什麼現象？無可奈何，這都是智慧不夠。
所以，學佛是學佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什麼？佛陀的智慧，以人的生死問題來說，于業，有很多道理方法告訴你，怎麼去清淨；于道，也有很多道理方法告訴你，怎樣從業裏面見道，或從煩惱中間顯現菩提，這都是培養智慧，而不是拿一個武器去對付一個敵人。
佛弟子常把佛法當成宗教信仰，也沒有錯，以佛教而言，有它的宗教形態，跟其他宗教最大的不同點，在于它裏面有道理、方法、智慧，這些我們就叫佛法。談運用思想，如果不能把握這些，很可能都是自我意識，不一定是智慧。
怎麼樣才知道不是自我意識？怎麼樣才知道是合乎佛法？學佛要把握一個大前提「不傷害別人，自己也不要受到傷害」。前面一句話不傷害別人，比較容易做到，同時自己也不要受到傷害，就不太容易了，爲什麼呢？做一個佛教徒，甚至于信佛很久的人，往往不傷害別人，最後自己卻受到傷害。
我知道很多人學了一、二十年，最後不信佛教了，改信基督教，或信別的宗教……，爲什麼？因爲，他從來沒有學過佛法，只做個佛教徒，即使在學，也都是學人，這才是根本問題所在。
因此運用思想，不是說自己想一想，該怎麼辦，就怎麼辦，那是自我意識；自我意識是依于自己的知識經驗完成的力量，如果依于佛陀的道理方法，面對問題、化解問題，就不會造成任何傷害，肯定可以得到利益。這就是爲什麼要學佛，爲什麼談運用思想，那麼的重要。
我平常演講，不太使用很多佛教名詞、佛教名相，例如你們思考究竟什麼是佛？大家一定看到我後面就是佛，對不對？再問大家一個問題，我們說皈依佛、法、僧，我後面是佛法嗎？是大藏經，這樣對嗎？
佛是圓滿覺悟的意思，能達到圓滿覺悟，你就是佛，已經圓滿成就了，當然，不只是釋迦牟尼佛，從有佛出世開始起，已經很難計算了。絕不是泥塑、木雕的偶像，這只是精神寄托的偶像，如果只做個佛教徒，每天面對所謂的金身拜拜的話，得不到智慧，最多只能少造些業，如此而已。真正要有智慧，須要多聽些佛陀的道理、方法，什麼方法？我經常說的叁多政策，多看、多聽、多問。
多看，假使看一部經，經典的原文有太多的名詞，不容易理解，有些名詞，除了中文，還有梵文，甚至巴利文，梵文跟中文混在一起，你從字面上看不出來它的道理，怎麼辦？去看注解，同樣一部經，有很多不同高僧大德作的注解，所有不同的注解都去看，這是看的方式。
看了還不夠，因爲看，難免還有自我意識，怎麼辦呢？要多聽，聽人家講，譬如研究一部經典，有很多地方不太了解，怎麼辦？所以，要多聽別人講，聽一個人講還不夠，要多聽一些人講同樣的這部經典。
多看了，也多聽了，還不行；你自己看，與聽別人講，還是有些分別、有些差異。在座的可能都有這種經驗，奇怪，爲什麼相同的問題，問不同的法師，所講的都不一樣？究竟聽誰的？都會有這種經驗，爲什麼？我剛說過，如果法師沒有真正深入經藏，把佛陀的道理、方法、智慧表現出來，還是人自己說的，所以同樣的問題，不妨多問些人，不管出家、在家的，只要是善知識都可以問。
那麼多看、多聽、多問，搜集了很多的資料，就可以拿來做比較，再去選擇；但是只有一次的比較、選擇，還是不夠，還要把不同的選擇，再做比較，再選擇，比較、選擇……到最後，差不多就是你所需要的。
千萬不要法師、大師說了就算，那只能拿來參考，不能百分百照他講的去做，如果百分百照他講的去做，最後你是學人，不是學佛。所以看經典要花很多時間，的確需要時間、環境的許可；我們看很多寺院，把一部大藏經擺在大殿的櫃子裏面，還鎖起來，做什麼？不是給人看，而是供人去拜，但是經典是拿來看的。
講到看的問題，跟大家提些意見，拜經不如看經，因爲拜經的重點是擺在拜，對文字的意義，可能沒有機會了解，所以不如去看，看的時候會引發你一些想法。但是看經又不如想經，想什麼？不是去思想、懷念經典，而是去想經典裏面的意義，究竟說些什麼。
所以剛開始拜經，也沒有錯，只是不要老是拜，拜了之後，還要看，看了以後，還要去想，這樣才有幫助。不過我在這裏，教各位一個較笨的辦法，什麼辦法呢？拜經可以做，看經也可以做，想經也可以做，可是究竟我想的對不對？沒有關系，不是想一遍就算了，只要有空就看一看、想一想，再看一看、想一想，加上前面講的多看、多聽，還要多問，最後就能得到你所需要的。
這是知道一些道理、方法的要領，也就是在運用思想，才不會運用錯誤，而思想也不會是自我意識了，這就是依教如法，依什麼教？如什麼法？依佛陀所教的道理、方法。唯有運用佛陀所教的道理、方法，才能發揮智慧；否則的話，發揮的是自我意識，不是傷害別人，可能傷害自己。唯有釋迦牟尼佛的智慧，才不會有傷害，這是在思想上首先要把握的。
學佛如前面所講，不能像山洪暴發，要像細水般長流，重點在哪裏？山洪暴發，都是泥漿水，看不清楚；而淺水、細水，清澈得很。這說明什麼？道的熱忱發起來，難免有些盲目，唯有心平氣和的時候，才會表現出道來。
因此，常鼓勵在家學佛者，煩惱的時候，千萬不要去禮佛、看經、打坐……，要在心平氣和的時候，做這些才有效。爲什麼？煩躁的時候，或心情、情緒不好時，拿著一本經書，卻看不下去，因爲，腦袋瓜都是煩惱。那煩躁、不安定的時候，該怎麼辦呢？今天在佛堂提到，當妄想雜念、亂七八糟的思想起來的時候，是因爲想得太多了，所以應該抓住一個，抓住了，就死盯著它，搞清楚。
如果當煩惱、情緒不好、坐立不安的時候，甚至于想發脾氣，還想揍人，這時，不管你想的是什麼，隨便抓一個，就盯著它，面對它搞個清楚。這方法看起來很簡單，告訴各位，很難，難在哪裏？因爲腦袋瓜裏的妄想雜念一大堆，該抓哪一個？平常要止于一念，對不對？什麼叫止于一念？就是在很混亂裏面抓住一個，就是叫止于一念。抓住了那一個，面對它，搞清楚；因爲自己生起的煩惱，應該自己最清楚。
可是，到達某種修行的過程中，當你抓住了那一個，這中間會有些什麼現象呢？有的時間很短，有的時間很長；如果修養夠，一剎那之間就能抓住，如果時間愈長，表示對佛陀的道理方法，還不太熟悉。所以妄想雜念是沒有辦法避免的事，也不要害怕面對；而佛陀所講的道理、方法，告訴我們如何抓住它、化解它，這種現象叫解脫。
很多人把解脫當成人死了、解脫了，並非如此；學佛當中，大大小小的解脫沒有辦法計算，爲什麼？因爲大大小小的問題太多，一個問題化解掉，就是一個解脫。如果說得更遠一點，佛法中有個「劫」的名詞，另外還要加進去個字叫劫波。
譬如劫數難逃的劫，最簡單的認識，等于說一個問題的發生，它關系到過去的因，現在的果；問題的發生是因，顯現出來的就是果，當這個因果完成了，就是經曆了一劫，或說經過了一個解脫。
我們常看經典上，動不動就講無量無邊，爲什麼講那麼大的數目字？因爲人的業因、業果實在太多了，沒有辦法計算。在經典上也看得到，想成佛、成菩薩，要經曆叁大阿僧祇劫，曆經叁大阿僧祇劫，可以得到什麼？阿耨多羅叁藐叁菩提。那一大阿僧祇劫是多少？阿僧祇是無量的意思，也就是沒有辦法計算，爲什麼沒有辦法計算？這就是剛剛講的因與果、解脫、或劫的問題。
所以沒有學佛或學佛的人，如果他們不是很有修養，往往好的因來了，顯現樂的果，很容易接受，假使惡的因來了，要受苦的果，就受不了了。這兩者，善稱爲正面的，惡稱爲…
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