..續本文上一頁負面的，其實正面、負面，只是得到樂、苦的一個結果，在佛法中都是要受報的。
可是往往你在受報的時候，又會産生隨業而再造業，這話怎麼說？譬如善的因，顯現樂的果，有時候得意忘形而再造業；當是惡的因，要受苦的果，可能就不能接受了，在不能接受的中間，又會再造業，舊業未了，又造成新業，這都是很危險的事。
因此當業報顯現時，要歡歡喜喜地承受，尤其是苦的果，更要歡歡喜喜地去承受，而樂的果呢？千萬不要得意忘形；學佛的人，千萬不要認爲樂是我的福報，好像無始以來做了很多好事，卻忘了得意忘形也會造業。如果苦報來了，就怨天尤人，抱怨我這一生又沒有做壞事，爲什麼過得比別人不好？甚至于還會以很多壞人過得比好人更好，用這種方式看問題，這都不是佛教徒的正常看法。
不管是善惡、苦樂，都是一種業報，一旦降臨到我們身上，顯現的時候，如果能歡歡喜喜承受，因果就完成，劫就消失了，真正得到一個解脫；而無始以來所有的業都能消失，當然就只有道，最後連道也不需要了。
金剛經有句「如筏喻者」，是什麼意思？佛陀所講的道理方法，就像你要渡河，從這邊到河的那一邊，我們不是講到彼岸嗎？但是，渡河一定要有方法，佛陀所講的道理方法，並不是一個固定的方法，須看時間、空間、環境，所以他說這個法像竹筏子、小船，要過河時才利用它，從此岸可以到達彼岸，這樣就可以離苦得樂，意思就是如此。
佛法無定法，它沒有一定的方法，又說應病給藥，什麼樣的病，吃什麼樣的藥。可是話又說回來，也不一定是這樣，譬如流行感冒，不管是A型的……，醫生絕不會只開一種藥給大家，並不是所有的人吃這種藥，就可以把感冒治好；因爲每個人的體質、生活習慣、運動方式……，很多都不相同，雖然都是感冒，吃同樣的藥，不一定有效。所以我們常說都是感冒，怎麼你吃有效，我吃就沒有效？或者是我吃有效，你怎麼吃都沒有效，同樣的病，不一定相同的藥都可以治的。
衆生的因因果果都是病，就要用不同的法，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，其實不止，它只是個形容詞，是不是每樣都要學？那倒不需要。剛剛說要先從身口意行爲上面著手，多看、多聽、多問，在這叁多的前提之下，可以搜集很多資料，就有比較、選擇的機會。
學佛，有時候很難把握，甚至還會想到，沒學佛之前，過得很自在，一學佛，反而覺得不自在，問題還更多了，甚至于還沒學佛之前，想什麼幾乎都有，學佛後什麼都沒有，其實那是自己的看法，用佛法的方式看，就不一樣了。
然而要用什麼方式去看？我剛說過，業報顯現的時候，要歡歡喜喜去承受；人活在世間，有好有壞，苦與樂同時都會有；下叁道畜生、鬼、地獄衆生，他們只有苦，沒有樂；天道衆生，只有樂、沒有苦，他們都沒有修行的機會，佛法告訴我們，真正修行辦道，只有人才有機會。因爲天道的衆生只有享受，並不知道苦是什麼，可是一旦福報受完，還有那麼多苦的業報存在，還是會墮落，並不表示天道衆生就不會墮到別的地方。所以真正修行辦道，最好的環境是人道，「人身難得，佛法難聞」，因此擁有了人身，才有機會聽到佛法，不好好把握的話，就會浪費生命。
只不過講到這裏，我要提醒各位，在家學佛不要跟出家人一樣，因爲，出家人是專業的從業人員，而在家能解決自己的問題就可以了。在家學佛是解決自己的問題，而出家人除了解決自己的問題，還受供養，又欠了一些，因此，還要還債，度更多的人，所以，必須是專業者。
在家學佛，不要跟出家人一樣，那太辛苦了，要不是從小出家，我願意在家學佛，不願意做出家人，因爲真正做個出家人，要放棄很多，那不叫犧牲，叫放棄。頭一個，不能有自我，因爲有自我，就會有分別心、計較、執著，只有完全放棄自我，才不會起分別、計較、執著。
譬如說出家人，怎麼搞的，出家也這樣，不能用這種方式去想，首先要看他出家多久，假使剛出家不久，你也要求他，像我出家八十幾年的人一樣，未免太苛刻了，因爲他剛在學，只是轉換不同的環境。
所以爲什麼過去在中國大陸，我們那時代的出家人，如果本身沒有幾把刷子，不准下山，也就是說沒有一點本錢，就不准下山。因爲要跟在家居士打交道，如果在家居士往地上一跪，請法師開示，你要有東西開示才行。現在出家方便多了，要求也不像過去，因此有時候在家居士看出家人，所見的也不一定是他真實的一面，並不因爲我是出家人才這麼講。
例如濟公和尚，他最明顯的是什麼？吃狗肉、喝老酒；我講個故事，你們就不認爲他是喝老酒、吃狗肉。道濟禅師，也就是濟公；有一處道觀的叁清道士和他很好，他常常到道觀。
有天道士故意和他開玩笑：你喝酒、又吃狗肉，我今天殺一只鴿子，給你吃好不好。
濟公說：好啊！
于是道士抓了一只鴿子，把它弄死、拔毛、切了、炒了，放到桌上。
濟公說：我吃可以，但是只我一個人吃，你一點點也不能碰。
最後，濟公把這盤鴿子吃了。
道士哈哈大笑說：你看！你是出家人，還叫我殺生。
我們曉得「殺生」，自己殺不可以，叫別人殺也不可以，你還叫我殺生、叫我弄給你吃，你當什麼出家人？
濟公說：我沒有叫你殺，我也沒有吃啊！
道士說：事實明明擺在眼前，你怎麼否認？
濟公說：你看！
于是他張開嘴，一只活生生的鴿子，從他嘴裏飛出去，道士只好甘拜下風。我不是說和尚、道士工夫的好壞，而是說看他的表面，可能你所做的事實，好像是如此，可是真正有道高僧，不一定是你想象的那樣；所以有時候在家居士看出家人，不要只看表相。
很簡單，出家人有沒有修行辦道，或有沒有持戒……？可以去體會、感受，像講出話來，是否對你有利益？遇到問題，是否會分析給你聽？如何化解？因此對出家人不要要求太高，以佛教的戒律來講，在家居士不可以要求出家人，可是我可以，因爲我是老資格。
談運用思想，這題目太大了，我們前面講的比較口語化，現在轉變爲佛教的理論。前面談那麼多的根本是如何形成的？眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸的是色、聲、香、味、觸、法，裏面是什麼？眼睛看到、耳朵聽到，舌頭嘗到、鼻子聞到；文字上面講鼻子聞到都是香的，好像沒有聞到臭的；所謂色、聲、香，沒有臭，不是這麼解釋，香是一種氣味，臭還是一種氣味，這些都是不同的氣味，只是以香來說而已。
人有五個根本，面對外面五種不同的東西，它是一對一的，眼睛只能看到，耳朵只能聽見，舌頭只能辨味，鼻子只能聞到，分辨氣味，身體接觸到硬的、軟的、暖的、冰的…種種能感觸到的。
五根對外面的五個塵，是一對一的，它不會交叉，這裏面會發現一個問題，什麼問題呢？譬如吃飯，這五個東西可以同時動作，手拿筷子、拿碗，眼睛看盤子裏有什麼菜，夾了往嘴裏面放，是鹹的、甜的、酸的、苦的、辣的，很清楚，如何顯現出來？不要忘了還有第六個「意」，爲什麼？
前面談運用思想，思想是以念來講，我們講心念，以念來說有兩個根本，一是意念，是我們講六個根本的第六個；還有一個根本叫想念，是我們講「五蘊」，色受想行識的「想」。所以念有兩個，一個是前面所講的，是從表面産生的一個變化作用，而後面的想念，是經過變化作用，最後再發起的一種現象所完成的力量，什麼力量？好的、壞的、對的、錯的這些東西。而想念，是人的我，以心來講的，前面的意，是專門對付外面的，由于有外面的根本接觸才會産生變化。
譬如看一盆花，眼睛看到的是什麼？不同的顔色、不同的形狀，可是，是什麼花？意是第六個根本參與，譬如說菊花……，意念會産生作用，它只是一種變化作用，真正決定歡喜不歡喜是想念，也就是自我的心。我們常說，這個我喜歡，那個我討厭，如果只在喜歡、討厭上面打轉，你就忘了我喜歡、討厭的這個、那個，等于你根本沒有看到、沒有聽到；一定接觸到外面的東西，才會産生意念、想念，如果要講得更深一點，就會有色塵、法塵、色法。
色塵：是眼睛、耳朵、鼻子……，五個根本所接觸到的物質體，稱爲色塵。塵是什麼？像灰塵的塵，就是我們說的一種物質體，凡是所有的物質體，都可以叫色塵。
法塵：經過「意」，也就是第六個根本接觸到了。譬如這是一盆花，大家知道這是盆花，一定有很多不同的花，還要有花盆，這些不同的花、草、花盆都是色塵，把它們放在一起，憑什麼？要有意念參與才可以，如果沒有意念，會不會完成一盆花？不會的。
因爲色塵的組成而完成一盆花，一盆花中所有花的組成叫法塵，這盆花，不是某一朵或某一根，而是不同的花盆、不同的花、不同的草都叫色塵；完成了一盆花，是經過第六個根本産生變化，像配顔色、高矮、形狀，如何組成，這叫法塵。
色法：是人的我，就是「心」參與了，參與什麼？譬如花有不同的流派，像西洋的、東洋的、中國的……，各種不同的流派，並不是第六個意念可以産生的，而是「想念」所産生的，想念就是我們所講的心，換言之，用什麼流派的插花方式叫色法。
心法：心法的心，是五蘊中間「我」的問題，要完成這盆花，也要我去完成，用什麼樣的方式表現，或不同流派的表現，也是「我」，必須要有知識、經驗、道理、方法、理論……，才能做得到，講這些就可以發現，運用思想沒有那麼簡單。
從物質到組合完成之後，表現的是精神、現象，這時候叫心法，那跟煩惱、菩提有什麼關系？譬如我不曉得馬來西亞有沒有賣彩券？有賣彩券。它是一張紙等于是色塵，可是紙裏面印了很多文字，那是法塵。什麼時候才稱爲色法？要開獎，開出號碼來，對你的號碼，是不是跟它一樣？這時才有了色法。什麼時候是心法？有沒有中獎都是心法，因爲中獎了就歡喜、就高興；沒中呢？
什麼叫煩惱？菩提在哪裏？煩惱很容易知道，可是菩提在哪裏？是不是中了獎就是菩提？不是的。馬來西亞現在一張彩券是多少錢？我搞不清楚，反正是舉例，假使一張彩券一個號碼，無傷大雅，如果說我有錢，多買兩張也無所謂，那並不是問題；如果造成了問題，就是煩惱。買彩券，對你無傷大雅的話，也不是菩提，因爲你沒有生煩惱，就不會有菩提。
當你花了很多錢，超過了你的預算買彩券，如果中了獎，什麼問題都可以解決，這都是煩惱。但是，在這個煩惱中間，冷靜的想一想，真的能夠中到第一特獎嗎？有時候很奇怪，能夠中二個字就不錯，總比不中好，那也不是菩提。真正的菩提在哪裏？是你煩惱起來了，譬如說我第一次買一張不中，我下次買五張，再下次買五十張，甚至于買一百張、二百張，那叫自尋煩惱，永遠沒有見菩提的機會，到最後可能要到銀行貸款，還要向別人標會、借錢來買，因爲他永遠只有煩惱，不會有菩提。
什麼時候有菩提？第一個買的時候不太在意，這只不過是碰運氣，千萬不要動不動就碰碰運氣，把它當成娛樂也無所謂，可是這都不可能見到菩提，而是說你迷惑于彩券，一定要中獎，就會造成煩惱。在這煩惱中間，還得看你煩惱什麼？譬如薪水，本來可以維持一個月的生活，先去買獎券，中獎了，吃不完、花不完，煩惱也多了。在任何一個煩惱中，如果還能面對煩惱，怎麼化解煩惱，才能顯現菩提。原來迷惑于彩券是最笨的人，如果不被迷惑，只把它當成娛樂，中獎沒有什麼不好，沒有中獎也沒有什麼好或不好，煩惱不是在好壞裏面去找，菩提也不是在好壞裏面去找，而是說煩惱生起時，要到裏面去找。
運用思想，剛剛談到善業顯現時很快樂，惡業卻覺得是受苦；快樂願意接受，受苦時，不願意接受，如果在受苦的時刻，還能歡喜承受，就有顯現菩提的機會，所以說菩提在煩惱的裏面。
菩提不是釋迦牟尼佛給你的，而是煩惱生起時，從裏面去發現，怎麼發現？當然要有道理方法，也要靠平常的修養，平常修養怎麼形成？是調整身口意的行爲，使不好的轉變爲好，好的愈來愈好，就是叫做修行，久而久之，形成一種修養，這種修養就是智慧。
所以運用思想這名詞，聽起來很簡單，往往不小心變就會成自我意識，甚至還會歸咎于佛說的，其實是人說的。剛開始學佛會有所依賴，因爲自己還不能作主，等到修行達到某種修養程度，也就是智慧愈來愈高，自己能作得了主，就有成佛、成菩薩的機會。自己作不了主，還是會要有所依賴，不是說依賴一定是錯的，可是不能永遠依賴，這裏面都是教你怎麼樣運用思想，才能夠發揮智慧，它的重點要這麼去把握。
好了，今天耽誤大家很多時間，在這個地方胡說八道，可是我不姓胡，而是姓釋，最後謝謝各位！
91年11月24日吉隆坡演講
《運用思想發揮智慧》全文閱讀結束。