..續本文上一頁了生。
人常常糊裏糊塗，爲什麼？太多的煩惱、無明，甚至于太多的無可奈何；所以，要了解生，就必須要有道理方法，要有智慧才可以明明了了，如果生的問題，一生當中都能明明了了，死自然就能解脫。解脫什麼？不是解脫臭皮囊，而是不再受六道輪回的苦，可以出離叁界，才叫了生而後脫死。
生不能明了，死就解脫不了，爲什麼？色身死了，還是要隨業在六道裏輪回，需要承受苦的時候「苦」，該樂的時候「樂」，了生脫死絕不是一般所說的，好像生了了，死就解脫了。在佛法裏面，釋迦牟尼佛特別強調，了是明明了了，脫是解脫，解脫什麼？于生，帶著很多業而來，承受因與果的感報，一個個由因而受果，就一個個的解脫。
談解脫，不是指一個解脫，任何的善因或惡因，都會得到樂果或苦果，也就是說由因顯果，完成一個解脫。因此，在學佛的過程中，對生要能夠明了，首先要做到當果報顯現時，能歡歡喜喜的承受，樂的果都願意承受，可是苦果呢？受不了，不單單受不了，很可能還會再造業。事實上，不只是苦果，樂果也會再造業，所以有句話，因業受果而再造業，白話怎講？舊債沒有算清，又欠了新的債，佛法才提到覺悟，覺悟什麼？
佛法是覺悟之法，想覺悟必須要學道理、方法，實際去修養形成智慧，學佛就是學智慧，學了智慧有什麼用？在人生道路上，面對業報顯現時，可以歡喜承受，還能夠修行辦道。在這裏提醒各位，佛弟子有出家、在家的；出家在佛法的道路上，是專職的專業從業人員，那是天職；而在家學佛，如果把正當事業、工作放在次位，卻把學佛放在第一位，那叫不務正業。
爲什麼出家一定要完全舍棄世俗的一切，一心一意地投入？因爲在家沒有那麼多的時間深入經藏，沒有辦法花很多時間完成自己的修養，再去幫助更多的人，也因爲這樣，所以在家學佛不要不務正業，因爲你所需要的時間很有限。
我常說在家學佛是最簡單、最方便，而且最不會欠債的；不像出家人，四事供養都來自信徒，在深入經藏，修行辦道時，如果不要在四事供養上造成虧欠，先得要回向供養的功德，剩下才是自己的。出家學佛是從事佛法的專業人員，因爲他要應付的太多，在家居士則不同，每個人的根機、智慧不一樣，每個人的業力也都不一樣，在學佛的道路上，所需要的也就不一樣。
我曾說過，要做一位出家的法師真不容易，天上要知道一半，地上要全知道，這話怎麼講？等于我提出來的題目是一樣。處在現實生活中，因爲你們忙于工作、忙于事業，很難去覺悟、很難去發現佛法，而出家人是幫助你在現實生活中，有煩惱或遇著問題時，幫你分析問題，把煩惱分析得清清楚楚，煩惱、問題就不存在了。
可是幾百年來，有一種不太好的現象，往往大家都希望得到一個答案，其實煩惱的問題，絕沒有答案；如果在家學佛，帶著問題去請教法師，法師分析問題的時候，你最好靜靜的聽。可是有很多人會講，我不是要聽這些，你告訴我，現在我有問題，怎麼辦？就是想求得一個答案，可是沒有答案的，而是針對問題幫你分析，搞清楚了，問題自然不存在了，煩惱也是如此。
可是我們通常都用一個煩惱的概念，像師父我煩惱得不得了，該怎麼辦？希望告訴我一個方法，就不煩惱了，那不可能，爲什麼？你說煩惱，煩惱什麼？爲什麼一定要煩惱？可不可以不煩惱？這才是最要緊的。
如果說你煩惱，究竟煩惱什麼？我不這麼問你，而你也不講出來，就沒有辦法幫你分析，可是很多人不希望你分析，我有煩惱，你告訴我怎麼辦就好了。有很多求之不得的法師，會教你一個方法，譬如說念佛、持咒、誦經、或幹脆拜經，還有的拿香板揍你二下，煩惱就不在了，業就消了，真有很多人，心甘情願跪下來挨幾板子，打得還蠻舒服的，可是你的煩惱解決了沒有？業消了嗎？
譬如不歡喜、難過，人家問你，怎麼回事？你回答，有人毀謗我，不歡喜而難過，如果遇到我，我會罵你一頓，會講欠揍兩個字，爲什麼？學佛是要學覺悟，你提的問題，本來是迷惑、不了解；可是當法師問你的時候，你不能夠說，反正我就是煩惱，你不要管我煩惱什麼？你告訴我怎麼辦就好了，就變成這個樣。
有句話「煩惱中有菩提」，所謂「煩惱即菩提」，可是我還要提醒各位，千萬不要畫蛇添足，有的人念「煩惱即菩提」，後面又來個「菩提即煩惱」，煩惱即菩提沒有錯，如果菩提即煩惱，那不要學佛了，怎麼會有這種話呢？
心經裏面講，色即是空，空即是色；煩惱即菩提，菩提即煩惱，這叫什麼？泰國菜，泰國菜是什麼？酸的、甜的、苦的、辣的，什麼都有，因爲煩惱人人都有，即使釋迦牟尼佛也有煩惱，可能大家會想，釋迦牟尼佛成佛了還有煩惱，學佛做什麼？你要聽清楚我講的話，一般人煩惱，是爲自己煩惱，爲家人煩惱，爲你的親戚朋友煩惱；而釋迦牟尼佛煩惱，是爲衆生煩惱，他從來不爲自己煩惱，這是最大的差別。
以我來說，在臺灣常常有人問我，喜歡人家叫我什麼？老師父，很老的師父。然後問：老師父，你有沒有煩惱？我說有啊！你出家那麼久，學佛那麼久還有煩惱，我們怎麼辦？當然，我不是釋迦牟尼佛，也不是說我爲衆生煩惱，我也有煩惱，爲什麼？寺院、常住，甚至于各階層，各式各樣的人經常找我，怎麼去應付這些？只是我的煩惱比一般人好一點，好在哪裏？煩惱的時間較短，內容不會很複雜，比較單純。
衆生既然都有煩惱，佛法是幫你化解煩惱的道理方法，在煩惱中顯現菩提，是因爲菩提在煩惱裏面。人人都有煩惱，爲什麼見不到菩提？如果要咬文嚼字都會被業掩蓋住，這是一個概念，其實煩惱裏面存在著菩提，問題是你對佛法的道理方法太陌生，沒有機會運用它；如果對佛法有深入的認識理解，可以轉變爲自己的修養。煩惱來了，敢于面對煩惱，面對煩惱做什麼？一樣樣地搞清楚，究竟爲什麼煩惱，清楚了，然後可不可以不煩惱？不要煩惱，該怎麼辦，這才是真正的問題。
學佛是要學智慧，唯有智慧才能幫助你，才能從煩惱中顯現菩提，菩提是什麼？「菩提」這個名詞大家都知道，可是菩提的真實面目，大家見過沒有？菩提是什麼樣子？過去很多禅師常講一些叫人摸不著頭緒的話，你說煩惱中有菩提，他會問你，菩提是什麼？拿給我看。像慧可在雪地裏，爲了求菩提達摩幫他化解問題，于是問：有安心法門嗎？
菩提達摩問他，你要幹什麼？他說我心不安，心不安就等于我講的煩惱，煩惱什麼？心不安，爲什麼不安？所以菩提達摩告訴他最簡單的方式，你的心在哪個地方？在什麼位置？什麼地方不安？慧可自己閉起眼睛一想，等于說把菩提拿給我看，不也差不多嗎？他找心，找不到，菩提達摩回複得很妙，居然說你的心，我已經幫你安了。
講到這些，馬上有很多人反應到楞嚴經中的七處征心，心不在內，也不在外，這不是廢話嗎？可是大家都說：這是佛法，很微妙。等于說你有煩惱，我問你爲什麼煩惱？你不能夠說我表面煩惱，我內心也煩惱，煩惱就是煩身惱心，講一大堆都是廢話。
佛法在哪裏？是在你的現實生活中有了問題，産生煩惱，從這中間去發現，發現要有本錢，什麼本錢？世間法是相對的，你最多只能夠取正面，舍負面的，如此而已。譬如說善、惡，我們要做善的，不要做惡的；那對與錯呢？對是好的，不要錯的，也就是選擇正面的，舍棄負面的，最多是如此。佛法呢？是要從相對中間去突破，顯現它的絕對。
絕對是什麼？大家知道，佛法特別講究一個圓，可是我們要把握，它不是平面的圓，而是球狀整體的圓，從任何一個方向看都是圓的；因爲平面的圓，在某些方向看是圓的，換一個方向就不圓了，這種平面的圓，相當于相對法裏面的正。
佛法中整體的圓，是講圓覺之道的圓，圓滿的「圓」，譬如念咒，後面有句「娑婆诃」，在大悲咒裏每個位置的娑婆诃，意思都不一樣，可是每個咒語最後一句「娑婆诃」，都是相同「圓滿成就」的意思，也就是要到達圓滿的成就，它不是一個平面的圓，也不是換個角度看，還有缺失。
以現代語言，佛法到最後是零缺點，沒有任何缺失存在。我們常說「覺」，如果講自覺，自己能覺悟，也只是一個平面的圓，自覺又能覺他，還是一個平面的圓，不同的地方在哪裏？自覺，完全只有自己，只管自己，自覺而又能覺他的話，是屬于菩薩。
佛是什麼？覺行圓滿，圓滿是整體的圓，就是現在講的零缺點。世間法裏面，有時會做些自我安慰或安慰別人的方式，雖然不怎麼圓滿，可是也不錯了，可是在佛法裏面呢？那是不夠的，可是並不是一下子就能做得到，這種整體的圓，也是慢慢累積起來的。
例如圓形的西瓜，把它切成一片一片，分開來看，這個圓有大、有小，絕不可能一個西瓜切開來，是一個整體的圓，但是，圓絕不是相同的大小，這等于是學佛覺悟所完成的智慧。任何一個大小平面的圓，裏面也有點、線，才能組合一個平面的圓；而點與線所串連起來的，就是平常慢慢點點滴滴修養累積而成的。那要修養到什麼程度？到所有的圓能夠組合起來，完成一個整體的圓，你就成佛了，即使不是成佛，也是八地以上的菩薩了。
因爲八地、九地、十地屬于等佛位，也就是相等于佛，當然學佛需要時間，不是一下子可以完成的，以我來講，吃這碗飯已經八十一年了，到現在整體的圓，還不知道在哪裏？就像我剛剛說的，我也會有煩惱，所不同的，只是煩惱的時間比較短，煩惱的內容也比較簡單。
雖然如此，可是大家不要這麼想，你走這條路，已經走八十一年了，還這個樣，我們該怎麼辦？儒家有句話「朝聞道，夕死可矣」，就是早晨聽聞道理，晚上死了，也可以了、沒有關系了，雖然有點安慰的性質，至少你來到人間，沒有白跑一趟。這是講現實生活中，人離不開…
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