..續本文上一頁父當成太上皇，花了好幾分鍾的時間，問他，但看情況不對，就不跟他談念書的問題。
于是，我請他吃糖，問他喝什麼飲料？像招待小朋友一樣，防禦的防護罩就打開了，我們邊吃邊聊，用比較混淆的方式探詢——
我問他：「家裏的冰箱有多大？你看老師父這冰箱這麼小，還是環保冰箱咧！」
小孩說：「我們家的冰箱，比你的大多了。」
我說：「那一定放很多吃的啰！」
小孩說：「是啊。」
我說：「你什麼時候會去開冰箱吃東西？」
小孩說：「當然是書讀了一段時間，感覺累了，才吃一點東西、喝點飲料。」這就是答案。
那我說：「你每天在房間裏讀書，偶爾出來，從冰箱裏拿點東西吃，你還做什麼？不累嗎？」
小孩說：「會啊！我會出來運動，會蹦蹦、會跳跳！」這是第二個答案。
他的媽媽不知道答案，我叫他把媽媽請進來。
我說：「妳冤枉妳的孩子了。」
我把情況告訴她，居然這位媽媽走出會客室，抱著她兒子哭了！說：「兒子啊！很對不起，媽媽冤枉你了！」
這是什麼意思？我剛剛講，人的心，依于外面看到、聽到的，就以自己的感受、自己的想法、自己的判斷去做結論。我常舉的例子，你爲什麼生氣、不歡喜？因爲某人毀謗我。大家有沒有思考過這個問題，當你被人家毀謗的時候，會不會生氣？會不會難過？有沒有不生氣、不難過的？
話又說回來，這是個概念，還得看毀謗你的對象，跟你有什麼關系。我們知道毀謗，它絕對不是事實，要不然你就不會生氣，不會難過了，他就不是毀謗了。如果不是事實，對方跟你交情很好，感情不錯，你並不認爲他是毀謗，大不了推他一下說：不要開玩笑。如果是沒有交情的人，或本來兩人就不歡喜，那肯定是毀謗。同樣是毀謗，爲什麼對象不同，感受就不同？這就是佛法所講的分別心。
人會分別，而且分別得很細，話又說回來，如果有誰說，我從來不起分別，我沒有分別心，甚至于自認爲學佛的修養很高，我認爲你是妄語者，爲什麼？剛剛我講這麼久的時間，幾乎都在分別之下說問題、說人、說事，對不對？那裏有不分別的。我們常說不要起分別心，沒那麼容易，人本來就是如此，否則的話，就不叫做人。
人有兩種現象：一是麻木不仁，一是佛菩薩；只要是人，都離不開這些分別、計較、執著，所以，禅門中遇到此種問題，他的表現完全不一樣。如果說分別，或者說不應該有分別心、不應該執著、不應該計較，自認爲是學禅的人，會馬上回答，誰在分別？誰在執著？誰在計較？其實這話也沒有錯，因爲，是你在那裏說分別、計較、執著。
如果沒有分別、計較、執著，那不是人，道理在那裏？很簡單，我舉個例子：釋迦牟尼佛在世的時候，當時有位國家社會地位非常高的外道人士，問釋迦牟尼佛說：「你是佛，我請問你，如何對待女人？請提出你的看法。」
釋迦牟尼佛說：「年長的，我把她當母親；年紀差不多的，把她當姊妹；年紀小的，把她當兒女。」
他說：「爲什麼講得這麼啰嗦？這些不都是你親近的人嗎？爲什麼不用最簡單的方式告訴我，把她們當成最親近的人。」
釋迦牟尼佛反過來問他：「你認爲母親、姊妹、女兒是不是都是最親近的人呢？」
他說：「是啊！」
佛說：「你還忘了一位更親近的人，你的太太。」問的人一下沒有反應過來。
他說：「爲什麼這麼說呢？」
佛說：「我是告訴你，不可以把天下的女性都當成最親密的人，也就是不可以當成你的太太。」
釋迦牟尼佛的智慧是什麼？這裏面還不是有分別、計較、執著，那是不是智慧的表現？其實佛教裏面強調，佛法不離世間法，是說佛法在你的身邊，佛就在你的心裏。雖然聽起來，叫人摸不著頭緒，如果你的自我意識經常做些調理，你將會發現，他本身講的雖然不是很高的境界、很高的修養，可是你反而可以得到更多的好處。
通常人家問我：「老師父，你學佛這麼多年，到今天爲止，是用什麼方法，用什麼態度學佛？」我只有一個字：「讀」，讀書的讀，就像不要小看幼稚園的小孩，你在他身上可以讀到東西，各式各樣的人，不同的年齡層、不同的性別、不同的種族，都可以讀到很多的東西。因爲我們人有個缺點，不喜歡讀，喜歡教，動不動就教人家怎麼做，自己傾囊相授，反過來得到什麼？
我講的不是物質上的報酬，即使做老師也要教學兼長，我不是謙虛，也有很多人認爲我很傲；其實在我的內心世界，人生的一個法寶，就是「讀」。讀的本身，如果你的內心不是以學生的心態去面對的話，口頭的讀沒有用，爲什麼？唯有讀，才能夠收集更多的知識經驗。
我們曉得智慧的成就，來自于知識和經驗，累積得愈多，智慧愈高；知識經驗愈貧乏，當然你的智慧就愈低。你想想，是不是唯有「讀」才能夠搜集得更多？所以古人說：不要好爲人師，因爲太過于偏好做人家的老師，你會忽略別人很多的優點，是你所沒有的。因爲心的動力，來自于現實生活中外面的色塵緣境，才會引發你去感受、去想一想、決定怎麼做，最後得到結果。
爲什麼說處處都有佛法？爲什麼說佛在心裏？尤其這「佛」字，我跟各位诠釋一下，不要提到佛，就把它當成是佛龛裏的泥塑木雕，那不是佛，是個雕刻品、藝術品。佛是什麼？最簡單的說法，他是一位圓滿的覺悟者；以智慧而言，已經到達微妙的境界，也就是具備了微妙境界的智慧，達到圓滿覺悟的結果。
可能大家會問我：爲什麼寺院、佛堂，要供這些藝術品、雕塑品？因爲，我們拜的不是表相，是他的精神，每個佛或菩薩的相，都代表某位佛、某位菩薩，至少我們到寺院去看，這佛叫什麼佛，這菩薩叫什麼菩薩，以智慧、覺悟而言，表現出他特有的智慧來，就知道這位佛或菩薩。
如果你只崇拜雕塑品、藝術品，那是依賴他，好像他能給你什麼，其實，釋迦牟尼佛也有不能的地方，譬如說他不能夠改變人的業、不能幫助你成佛、成菩薩。簡單的說法，他不能改變你的業，也不能幫助你成道，要清淨業，一定要受報，要成道，一定要修行，如果只是依賴，這些問題不可能解決的。
我們常常把自己當成佛教徒，而不是學佛的人，這是很大的錯誤，做個佛教徒很容易，皈依叁寶就可以成爲佛弟子。你是不是學佛的人？也就是說有沒有在修行？我們不是常說，學佛要修行辦道嗎？可是修行，修誰啊？辦道，辦什麼道？尤其修行，很多人擺在學個法門、學個宗派，或專門念經、拜經，認爲就是修行，我告訴各位，那不是修行。
禅門中間有個公案：有一位禅師在看經，另一位跑過來說：「你是位禅師，爲什麼還看經？」
禅師回答：「我不是在看經，是在遮眼。」拿經遮住他的眼睛，大家聯想到什麼？因爲眼睛去看，就會産生分別、計較、執著，盡看人家不對的地方，盡看人家的短處；把眼遮住，想想自己，就是我們所講的返照。
我常說很多人聽了不歡喜的話：你怎麼學佛？你現在怎麼做、怎麼樣學？很多人聽了真的不歡喜。我說：你不是在學佛，是在浪費時間，學佛的目的，是要學佛陀的道理方法，學他的智慧。打開始我就講，人有很多的問題，甚至于無可奈何，爲什麼？沒有辦法，就是智慧不夠。
大家看過千佛山雜志，每期的封面有信佛、學佛、可以成佛；如果信佛不學佛，就沒有機會成佛。信佛、學佛怎麼去學？就是修行，修行談什麼？修正我們的行爲，什麼行爲？身體的行爲、言語的行爲、意念的行爲，因爲這叁個行爲常會出錯，怎麼辦？我們去調整它，原來不好的，使它變好；原來好的，使它更好，這才叫修行，修正我們的身口意行爲。
可是大家不這麼講，人有貪瞋癡，我們學佛就是要學戒定慧，可以消除貪瞋癡，聽起來好像這些名相是佛教、佛法裏面有的。事實上，我常說的，把戒定慧當武器，貪瞋癡是敵人，拿武器去消滅敵人，可能嗎？
我說修行也是修理，爲什麼？修理自己不好的，使它變好，錯的改過來，是對付自己；可是現在在佛教界反而常有這種現象，懂得一點佛教的東西，就去修理別人。我想很多人看過、聽過諸如此類的事，比方知道他是位佛教徒，只要看他有一點點不如法，或者有一點點跟世俗人一樣，就會說你看你學佛，還這個樣，學佛不是講戒律嗎？學佛不是講修定嗎？
想想看，戒定慧從哪裏來？釋迦牟尼佛會給你嗎？不可能。戒定慧是要自己去學習、修養，因爲我們身體的行爲、言語的行爲、意念的行爲會出錯，所以，需要釋迦牟尼佛所說的戒定慧，依這些道理方法調整自己、修正自己，使自己的行爲愈來愈好；爲什麼要這個樣？好了又怎麼樣呢？至少你不會造業。人家常問我，成佛了又怎麼樣呢？我說：成佛了！不得了！有什麼了不得呢？我說：他的智慧，沒有任何問題化解不了的，因此，絕不會存在任何的無明煩惱，是清清楚楚，明明白白的。
最近社會常有這種口頭禅：「你要說清楚、講明白」。可見講話的人，本身是不清楚、不明白，那叫什麼？糊塗。要別人講清楚，要別人說明白，自己爲什麼不清楚？爲什麼不明白？以一個學佛者而言，要用這種態度面對人、面對事，因爲我剛剛說修行是修理自己，修理自己的缺失，絕不是去修理別人。所以，我們講學佛要從心性上著手，這都關系到心性上的問題。
我們常常談心性，就會講到明心見性，什麼是明心？明自本心；什麼是見性？明自本性，那等于沒有講。「本」是什麼？明心，明自心是什麼？等于我剛剛說自己的身體行爲、言語行爲、意念行爲，你能不能發現？有沒有出錯？有沒有偏差？有沒有主觀意識？有沒有太過于感性？或者太過于理性？有沒有這些問題的存在。如果你及時發現，馬上去調整，那就是修行。
可是修行，修到什麼程度？修到不會出錯，于心，你就明了，…
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