大般若經要解——不可得義

　　文：白雲老禅師

　　本單元要談的是“不可得”。《心經》裏有一句：“無智亦無得，以無所得故．．．．．”，其實就是“不可得”的意思。

　　爲什麼要談“不可得”呢？因爲一般人執著于“可得”，以爲可以從現實中得到什麼；大般若經的“不可得”就不能解釋爲“不可以得到什麼”，因爲“不”是一個獨立的語意，是依于“可得”而言“不”，如果把“不可得”當成“不可以得到”，那就成了命令式的語句，佛法是沒有命令的言詞，這在名相的認識上首先要把握的。

　　爲什麼說“不可得”呢？因爲“無所得”。一般人總執著于“有所得”，那就是“可得”，舉個例子來說：男女結婚，男的喜歡女的，女的也願意嫁給男的，但對于女的來說，心裏並不一定愛那個男的，她可能愛的只是他的財産、地位，所以男的只娶到人，並未獲得女方的心，可見表面上好像得到了什麼，其實對男的來說，得到的只是色身；女的得到的是物質，兩者都是從物質上去取得，並沒有精神上的結合，因爲“心”是精神作用，“人”這個色體、地位、財産都還是物質，所以在精神上是“無所得”的。

　　因此常有這種情形：夫妻感情很好，一方臨時出門去旅行或回娘家、出差…，心卻還留在家裏，這就可以發現“可得不可得”的道理了。再舉一個例子：吃飯時有飯、有菜，但往往人會強調色香味，甚至強調所謂的“名人名菜”、“滿漢全席”．．．．．．其實，不都是吃嗎？但有人主張粗茶淡飯，講求“菜根香”，而是不是這些就是好的，那些就不好呢？其實都還在物相的“好”與“不好”上執著，可見“不可得”不是“不可以得”，而是究竟你得到的是什麼？如果認爲得到了什麼，事實上並不盡然，因爲你得到的只是自己認爲的。

　　比如：“吃的問題”，我們需要的是營養，吃得再好，如果營養過剩也會成病。相反的，粗茶淡飯菜根香，如果營養不良也會生病，可見飲食的目的是爲了維護健康，吃得好或吃得差並不是問題，營養夠才重要；但人往往不以這種方式來看，誤解了“不可得”的意思，比如：吃東西講求色香味及營養，也沒錯！但有些人卻認爲是一種浪費，吃那麼好難道就會多長一塊肉嗎？吃的不好就會死嗎？甚至把話題轉成──你看這個世界，有多少貧苦的人，什麼都沒得吃，難道他們不是人嗎？如果以這種方式去認識“不可得”，好像也不對的。

　　以吃來說“可得不可得”，要從什麼地方去認識？其實吃得再好或者不好，都不是問題，爲什麼而“吃”才是重點；如果把握“爲了維護身體的健康”這個原則，就無所謂“可得不可得”了，因爲即使山珍海味，色香味俱全，能保留的也只是營養成份，剩余的還不是變成廢物？雖然如此，但也不能說：反正吃得再好，最後不也成了排泄物，又有什麼好執著的？!

　　其實說“好”，還得看定位在哪裏？如果吃的營養，足夠身體的需要，那就吃對了，否則不是營養過剩就是營養不良。由此可見“不可得”並不是“不可以得”，其中在乎的是“你做這件事究竟爲了什麼”？能得到什麼饒益？如果不能把握這些原則就是有“可得”、“不可得”了。

　　所以說：“不可得”，不是否定你的“可得”，只要是人都得維護色身。目前有的年輕人不喜歡讀書，搬出的理由是：“王永慶也是小學畢業的，他的公司部下不都是大學生、博士嗎？爲什麼一定要念那麼多書？”這些話聽起來好像頗有道理，如果再問：“那你能不能像王永慶一樣呢？難道不讀書就是王永慶嗎？”再看許多學佛的人說：“學佛又不一定要認識字！”其實認不認識字不是問題，但若爲了強調六祖惠能大師不識字，也能成爲一代祖師，那就變成有“可得”、“不可得”了。再說六祖惠能大師不識字，你的修養及境界能不能跟他一樣呢？

　　就像學佛，你是學釋迦牟尼佛的“八相成道”，還是學他的道理方法？其中有很大的差別，如果學的是釋迦牟尼佛的“八相成道”，那得先找一個國王投胎，成爲他的兒子，因爲釋迦牟尼佛的第一相是太子身，你看！頭一個就不可能了，其它更不用談；如果學的是他的道理方法，那些道理方法就是他實際體驗出來的心得。“學佛可以成佛”，而現在有很多人學佛打坐，就學那雕刻的佛像金身，其實，那不是學佛而是學木頭。

　　所以，找許多理由否定“得”或“不得”，都不是“法”，只是一種自我意識而已，因爲人世間的一切都是以自我意識來看，認爲我可以得到什麼？已經得到什麼？或者說擁有了什麼？事實上，真正擁有了嗎？再看臺灣這些年，常常有許多大工廠，一把火就把它燒得精光，七、八年前有一個開出租車的，他的出租車是“奔馳叁百”，令人頗覺奇怪！爲什麼開出租車還用那麼好的車？當時我的反應就是：這個人絕不是開出租車的。後來被新聞記者發現了，采訪他，他說：“我原來是個董事長，因爲生意失敗了，將所有的設備賣了，把債還清後，只剩下這麼一部車拿來當賺錢的工具”，有人勸他：“把這一部車也賣了，換一部比較便宜的車，不是更好嗎？”他說：“你錯了！如果這樣，我就會一輩子開出租車了，如果我開著這麼一部曾經當董事長時的車，至少還有一種刺激、策勵的作用。”這就不是一般人可以想象的，從這個例子來看，你說究竟“可得”還是“不可得”？

　　可見，你是你，他是他，其實任何一件事，都不能以自己認定的就算數，因爲自我的分別意識常會去做選擇，這些選擇往往都是執著、計較，所以大般若經才要談“可得不可得”。

　　進一步談“法”，究竟“可不可得”？以病與藥來說，藥是治病的，病需藥來治，好比吃了感冒藥，治好感冒後，是不是藥有效就再多買幾瓶放著？其實，感冒既已治好，若還執著于藥，豈不等于准備再患感冒？要知道，下次感冒的性質有可能不相同，那麼這個藥也不一定有用了，這是“不可得”的一個觀念。

　　再進一步看，藥本來是治病的，病好了，藥也沒有用了，爲什麼還要去執著？所以，這也是一個“可得”、“不可得”的道理，但這是從“現實面”來看，現在再從“法”上看“煩惱與菩提”，如果煩惱是一種現象，菩提也是一種現象，但如果沒有道理方法，你能不能從煩惱中顯現菩提？那是不可能的！可見，必須運用佛陀的道理方法轉煩惱成菩提，一旦煩惱消失了，菩提展現了，這個“法”對你(你)也就沒有用了，如果以後有同樣的煩惱，也不可能拿同樣的道理方法去化解。

　　所以，爲什麼佛法會有八萬四千法門？就像有人說：你看基督教的聖經薄薄一本，佛教的經典卻一櫃子都裝不下，其實，一味單方不能治百病，因此經典上特別強調一句話──“應病與藥”，相應于什麼樣的病，給予什麼樣的藥，等于說有什麼樣的煩惱，需要什麼樣的道理方法來對治。因爲，人的煩惱在名字上相同，內容卻不同，而且每一個煩惱涉及的“爲什麼”都不相同，所以若談“可得”、“不可得”，從“世俗的現實”以至“法的認識”都須要正確的觀念。

　　如果世間法不可得，其實出世法也不可得，甚至于佛法也不可得，既然“不可得”那還要它做什麼？因爲，世間法是佛法的基礎，出世間法是依于一些道理方法，怎樣去突破世間的缺失，所完成的圓滿才叫做佛法，這只是一個理論，其中的關鍵性系于佛陀的道理方法的運用。其實，如果你已經是佛菩薩了，釋迦牟尼佛的道理方法對你來說沒有一點用處，但真正沒用嗎？也不盡然！因爲，以個人的修養來說，已完成了，但如果要幫助別人仍需要它，這其中是不是就有“可得”也有“不可得”？

　　所以，千萬不要把“不可得”，認爲就是“不可以得”，那就變成命令了，佛法不是這麼說的，它是依于世間人認爲“可以得到一些什麼”或者“可以擁有一些什麼”，但其中還有“不一定”，比如：以某一時間性來說，可以！但換了一個時間，可能就不可以了！因此這“可得”與“不可得”，還有時間與空間上的限製；也就是說在某一個時間上它有這種現象，但在某一個空間裏，可能不一定用得上，即使在某一個空間用得上，時間也絕非相同，因爲任何一個時間有不同的空間，任何的空間也有不同的時間。

　　所以“可得”與“不可得”，不可一概而論，舉例來說：比如學會了中文，口說可以，但並不表示會說就一定認識字，就算認識字那也不一定會寫文章；相反的，如果會寫文章就一定認識字，也一定會說，雖然有可能不一定說得很好，你看這中間有多少的“不一定”？所以，“不可得”的“不”就是“不一定”的意思，它不是肯定的。因此“不可得”是從“無所得”而來，而“無所得”又是從“有所得”突破而顯現的；所以，要把握的是這個“可得”──由“有得”而來，唯有突破“有得”，才能夠達到“無得”亦即“無所得”，最後突破了“無所得”才能再進入“不可得”的法義。

　　再舉一個比較容易把握的例子，比如：這本“大般若經”談的是佛法的道理方法，如果從第一篇到最後一篇全都看過了，也了解其中的道理，但究竟你得到了什麼？如果你說：“當然是得到其中的道理方法”，但別人如果跟你開玩笑：“請你拿給我看看！”“可以呀！你聽我說！”推究一下，發現：沒有書本爲什麼你能記得這麼多？你又把道理方法放在哪？若說放在第八識，但第八識又是個什麼樣子？真正要探討的是：你說“得到”一定要有個地方存放啊！可見，這所謂的“得”是已經突破了“有得”，它是一種“無得”的現象，亦即本來是“有所得”，得到其中的道理方法，但究竟放在哪裏？這是一個“無所得”的現象。

　　以上是從相上來說，從“有”的突破到達“無”的現象，才有機會進入“不可得”的法義；比如現在讀的是一部“般若經”，但有人還是認爲《阿彌陀經》較適合他，因此“般若經”再怎麼好，對他來說也沒有用，所以，真正在乎的是要達到“不可得”的境界，才說一個法師應該對“叁藏十二部”都要熟練，絕不能只懂其中之一，而其它的都不會，那就不算是熟悉佛法的法師了，因爲對自己而言，你只能夠說你專修什麼，如果要度衆生，的確，人家需要什麼，你就要能說什麼！否則只是“有所得”而已，連“無所得”的境界都沒有，當然更不可能談到“不可得”了。

　　由此可見“不可得”是從“有所得”突破，才能到達“無所得”的，而以“可得”的法義去看它的“不一定”，這才是“不可得”真正的法義。

《大般若經要解——不可得義》全文閱讀結束。