..續本文上一頁是一種修行的方法！其實佛教經典講八萬四千法門，哪一種法門不能化爲一種修行的方法
!但如果只是依賴，那永遠都不是在學佛。
學佛是處于任何環境，關系到人與事，都有機會讓你修行；譬如人家挑剔你什麼，講一點不好聽的，你不要一下子就讓那個自我冒出來，先不妨冷靜想想：第一個，他講的是不是事實？第二個，你從中就可以發現，他是誤會了？還是你真正錯了？第叁個呢？你就可以把它當成修行，把偏邪的修正，不好的調整，那就是修行。所以我常說，做一個出家人，如果自己去搞一個小精舍，或者住在山裏遠離人群，那根本沒有修行的機會，反而一天到晚都是在那裏妄想雜念。假使生活清苦的，也許會想到高僧傳記裏提的，那個天神大概會幫我送米飯來，那不是幻想嗎
!再不然，“哦！因爲在這裏修行，感動了護法神，大概就有護法來這裏供養我！”這都是怎麼形成的？都是受了以前的修行人他們修行故事的影響，可是當他們真正在體會、體驗、在承受的時候，你完全不知道。就好像我寫《雲水悠悠》，大家好羨慕，都想去試試那種生活，可是一旦真正面對那些環境，連叁天都待不下去！爲什麼？現實是現實，看別人很容易，真正自己要去做，談何容易啊！所以我說修行是要修理自己的我，這個我如果不能達到清淨的目標，那你完全只有依賴你的業的習氣在那裏過日子，最多了不起有善有惡、有好有不好，可是道在哪裏？能不能得解脫？問題就很大了！
所以說修行要清淨，不是一個口號、一句語言，而是要從身口意上面踏踏實實地去做，如果還涉及到業，肯定都是不清淨；當然我們剛開始需要依賴道，但是道並不是一種所謂的武器或者擋箭牌，而業也不是敵人，不是一個壞的東西，爲什麼？因爲道與業的關系，是要我們從業裏去認識了解並發現，最後能突破業顯現道！道又怎麼顯現？當然需要學佛陀的道理方法，然後怎麼樣去約束自己、要求自己、改變自己，久而久之就可以達到清淨！只不過這種清淨，還未臻佛法上講的究竟完整的“究竟清淨”，爲什麼？
那種境界太高了，高到什麼程度？必須是業也不會發生了，當然道也不需要了，那才是“究竟清淨”；如果還需要道幫助你去調整你的業、化解你的業，即使能夠達到清淨，那只是一些不同的點、一些面，絕不是一個結果。但是學佛不是叁級跳，一下就可以到什麼程度，剛開始還是得一點一點慢慢累積，累積到某一種程度，你的修養就到什麼境界，累積得愈高，修養就愈高！要知道，修養是從修行上下工夫，慢慢完成的內涵，這種內涵還要能表現出來，不管是對自己或者是對別人，都絕不會有任何的一點傷害，必須是完全的饒益，能達到這種境界，才是真正的清淨。道理上是如此，可是修行人，先不要好高骛遠，一下就想“究竟清淨”，可沒那麼容易！但只要你慢慢去行，就好像我們衣服髒了，沒關系，洗！洗幹淨了再穿，千萬別說：“我衣服洗幹淨了就擺在那裏，我不要再穿了，因爲一穿又髒了．．．．”那就不是修行，修行就像吃飯一樣，肚子餓了要吃，吃飽了，慢慢又會餓，這就是所謂的修行。絕不可能說：“我一頓吃飽了，以後就不要再吃了。”不可能的！因爲人是帶著業來到這個人世的，這些問題永遠都跟著你。
所以，我常說學佛是一輩子的事，尤其是出家，等于判了無期徒刑，絕不是我念了幾本經或者我做了什麼法門，就自認爲開悟了，好像自己就是一位活菩薩。經典常提到：“想從文字上求得佛法，最後是一無是處！”所以，由文字印成的經典只不過是些印刷品，一切得看你在現實中，能不能把這些文字化爲道理方法，對你才有幫助。就像《金剛經》說：“應無所住而生其心”，很多人以爲可以什麼都不要讀了，什麼都不要做了，好像他就是六祖惠能大師，只聽了一句：“應無所住而生其心”就開悟了。其實想學六祖開悟，就一定能開悟嗎？與六祖相比，起碼他還少了些行爲，第一個他家沒有飯吃，第二他要挑柴去賣，你是不是有同六祖一樣的環境？就像大家認爲學佛就是學釋迦牟尼佛，我說如果你想學釋迦牟尼佛，那先要做到“八相成道”，但是第一個你就做不到，因爲你得去找一個國王，降生爲他的太子，你做得到嗎？其實那叫做學人不叫學佛！佛是“覺悟”，我們人帶著業來，有無明迷惑煩惱，怎麼樣從中去覺悟，那才叫做學佛！所以要學佛就必須從身、口、意上面著手，于行爲上面去打點，這樣才有清淨的機會。
其次談“莊嚴”，就是談“功德”，經典上不是常有一句“功德莊嚴”、“莊嚴佛淨土”，不都是談“莊嚴”嗎？其實，重點是在于“功德”。講到功德，我們千萬不要只是談布施、談供養，那是最大的錯誤。因爲往往有布施、有供養，卻不一定能夠形成功德，必須功德能形成，才能得到福報。其實得到福報也沒什麼了不起，最多到天道享受去。如果做一個佛弟子，戒行莊嚴就夠了，你就可以到天道；因爲戒行莊嚴，你就不會造業，不會做錯事，至少保持自己的清淨，也不會傷害別人，自己也不會受到傷害。
剛剛說“功德”，“功”是一種力量，“德”是一種修養；你的修養能夠發揮成爲力量，又肯定是饒益性的、利樂性的，沒有傷害沒有後遺症，是不是這樣就能莊嚴了？但這是一個概念，教界常常有些笑話，譬如看到一個比丘尼，長得很美，不敢說她長得很漂亮，都說她很莊嚴；再看連插一盆花，也是講好莊嚴，簡直糟蹋莊嚴兩個字。
話又說回來，我們人是帶著業來到人世間，難免有業的習氣。我們常說：“處處是道場，處處都有佛法”，打開始我講的，人都執于表相，其實在乎表相是很自然的，連釋迦牟尼佛也談表相呢！所謂“叁十二相、八十種好”，不都是談表相嗎？那你一定要了解，釋迦牟尼佛談的叁十二相、八十種好，是說從你的修行完成修養，慢慢改變形成的，不是跑到整容醫院一點點給它整出來的。在十幾年前，因爲我是單眼皮，就很多人說去割成雙眼皮，眼睛會大一點，照相會好看一點；現在人老了，滿臉都是老人斑，是否應該去把這些統統點掉，弄得幹淨一點？那我就會說，如果把這些都去掉了，就不叫老和尚而叫做老怪物！因爲這都在表相上打轉，只不過人對表相的分別心並沒有罪過，問題在這種分別心生起以後，不要太過于去計較執著它，如果能保持一種“自然性”，至少世間法也這麼講：這個人長得不怎麼樣，可是他內心很好，有所謂的內在美；那內在美誰看得見？看他的表現不就可以看見
!
常常世俗的一些話，不要只是當成語來念，什麼”紅顔多薄命”、”蛇蠍美人”，那都是從表面上看，要想看到他的內在，其實不容易了解，所以有時候，有些來參訪的在家、出家的佛弟子，見著我說：“人家說老和尚有神通，你知道我現在正在想什麼？”我說：“我絕不會告訴你，你在北京的天橋看猴戲。”因爲這裏頭有很多典故；很多人都是拿後人寫的祖師大德的故事去問別人，可是我會告訴他：“我不會這樣，因爲你心裏在想什麼，跟我有什麼關系？”如果我告訴你：“你現在滿心都是佛心”，你就歡喜了嗎？你就成佛了嗎？假使我講一句教訓的話：“你滿腦袋瓜裏都是妄想雜念”，你會怎麼樣
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從以上可以發現，即使你能將修養表現出一種力量，佛法論“從因到果”，中間還有一個漫長的過程，在過程中間，還涉及到“因緣”的問題．如果我們把世間法放在一邊，只是害怕逃避，拚命地去尋找佛法，我問各位，真能找到佛法嗎？世間沒有佛法，世間只有世間法，必須知道怎樣從中去突破、出離，被綁住了能得解脫，有煩惱能夠不煩惱，就是出離，如此一來，“五欲八風”對你而言，一點關系都沒有，那才是真正有修養！可是有修養並不夠，修養要能夠化成力量，産生能幫助別人的“效益性”才是。
所以我們不要到《大藏經》裏去找佛法，而是要把大藏經當成知識經驗，具備這些知識經驗後，面對現實的環境，不管人也好、事也好，能夠分別你所計較執著的不是“業”而是“道”，要能達到這種程度！但是，這還不是很高的境界，可是能做到這樣也就不容易了；因爲分別心生起，總是有兩端的對立，想從世間法發現它的絕對，把握一個原則就能一下子抓住要領：在人與事這種環境中，沒有什麼應該不應該，沒有什麼對不對、是與非，如果還有，都是一種分別的相對法，如果能夠突破這種“有”，就可以到達“無”的境界！但是“無”不是沒有，你們如果看我的ＣＤ、ＶＣＤ或者ＤＶＤ，應該可以發現我總強調“無不是沒有，無是從有的突破，可是在某一個時刻，可能還有不一定的意思”的法要；所以這原則一定要把握。當然有些經文裏說的“無”肯定是指“沒有”，那就要看是哪一部經，在哪一品、哪一章？談的是什麼？但是只要涉及到“有”，肯定那個“無”不是“沒有”。
剛剛說沒有什麼應該不應該、對與錯、是與非，那是什麼樣的境界？就是一個“絕對”的境界！只要還“有”都是“相對”的，是相對的都是世間法。現在我們可以想一想：“煩惱跟菩提是不是相對法呢”？好像是相對，爲什麼？煩惱是世間法，菩提好像是佛教裏的東西，但是我告訴各位，菩提還是世間法不是佛法，這麼一講，煩惱跟菩提都是世間法，那什麼才是佛法？這問題就嚴重了。首先須了解：爲什麼“煩惱即菩提”？因爲煩惱裏有菩提！只是你能不能從煩惱中間顯現出菩提來？如果只談“菩提”，肯定是指“覺悟的道路”，或者是“覺”的意思，那還是些文字，一些含意，所以它還是世間法。你要如何從煩惱中顯現出菩提？這就需要佛陀的道理方法幫助你！但要知道：如果煩惱消失了，你的菩提也不存在了，爲什麼？就好像一件衣服髒了，是煩惱，是不是洗幹淨就是菩提呢？衣服髒了我們說是髒，洗幹淨了是幹淨，這都是世間法；要了解：是誰在那裏煩惱啊？衣服髒了穿在身上不自在是煩惱，我…
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