..續本文上一頁無緣不果，緣無因不生，由桃核不遇水土，不能長成結果，水土不種桃核，亦不能突生桃樹也。
問：末學在未入佛門之前，對世間法就看如幻夢。今一聞佛法真理，則覺前所覺一點不虛。今對一切事物似有似無之境即現于心。像此，前是何因，後是何境
(顔文曝)
答：淡泊塵緣，是夙有淨因；今作假觀，是道心增長境界。
問：佛在世時，琉璃王滅釋迦族時，世尊因何不顯通製止他
(寬湛)
答：神通不能抵因果，前已言矣。此事大目犍連尊者，亦曾運用神通，搭救釋種，結果仍歸無效。此必須事前，設法轉變，如盂蘭盆一段公案是。神通何能爲力，因果可畏哉!
問：歌利王割截忍辱仙人肢體，論因果須入地獄，何以來世反生爲陳如而得佛爲度脫耶
(顧鳳英)
答：忍辱仙人被割時，尚未得證極果，自與出佛身血不同。且仙人被割截後，歌利王心已大悔，長跪求忏。仙人既受其忏悔，複發大願，來世得成菩提，先度此人。彼王至心忏悔力，仙人慈受力，佛陀願攝力，俱不可思議。前之因一，後之因叁，前者弱而後者強，譬如討債，強者先牽也。
問：佛家主因果，在因果律中，一因一果；一因數果，與數因一果諸端似易找出事物求證，惟有因無果，與有果無因，頗難求證，未審是否有諸
(黃朝華)
答：原則上有因必有果，有果必有因，尊問二則，在相似法上看，似有此事理，實則非也。“有因無果”者，如種因後，久不遇緣，便伏而不生，因必待緣而起。喻如下種在地，是有其因矣，若不遇日光空氣風雨，亦不能生，但種因仍伏未滅耳，暫似無果。又有轉變其因，使無力而不結滿果者。緣分“助”“障”二類，助緣何
增加因之力量者；障緣何
損滅因之力量者。因遇障緣則轉變，而不結滿果。喻如豆大毒藥，置杯水中，可以殺人，若置五鬥水中，毒雖存在，其力只能病人，而不殺人矣，此皆似無果也。“有果無因”者，因遇緣而結果，有其時間性，更須論因之本力大小，故通過去現在將來叁際，其情至爲複雜，設種一粒豆，叁月即能結果，是在本年即能見因見果也，設種一桃核，必叁年而結果，在見果之時，不得見其因也。現時之人，無大善大惡，而得大福奇福者，夙生之因，實非有果無因也。
問：人之一生，善惡混雜，其所獲果報，究系善惡分開，抑系功罪相抵
(歐陽曼)
答：種瓜得瓜，種豆得豆，何能相抵。但因種之結果，全借緣力。若畏惡果成熟，多作善事，其惡因不遇惡緣，自然不生。如種豆一粒，不加澆水，再使其環境，毫無生機，此豆久久，亦可腐爛。
問：經言定業難消，又共業亦難轉，似此則個人忏罪修善，大衆回心去惡，果皆不足以消弭禍殃，挽回浩劫乎
(歐陽曼)
答：定者如果瓜已經成就，此何能消
只有減損其成分一法。共業者非一人所造之業也，個人忏悔，個人得益，所謂“共中不共”也。大衆回心去惡，共業共轉，自能化戾爲祥，但恐多數人不能如是覺悟耳。
問：佛言中陰身至多經曆四十九天，即受後有，竊意此系指一般芸芸衆生而言。至于世間所謂聖賢英哲，忠臣孝子，義夫節婦或慧業文人藝術名家，生前無大過惡者，死後亦可經曆千百年並不投胎，或只生天界，雖仍不離六道，究屬遠勝人間，又由人生天，當系屬于四生中之化生，此推測，不知當否
(歐陽曼)
答：出此入彼，名曰六道輪回，出此尚未入彼之際，名曰中陰，故其間最短，如雲已生天界，便非中陰矣。天系化生身，聖哲忠孝，是有善業者，自可生彼，慧業文人雖無過惡，但未種十善生天之因，何能有分。
問：五趣衆生，是自無始以來由清淨本體起一妄念，無明相應，而墜落輪回者；此由本體起惑造業而輪轉五趣之衆生，是自無始俱來
抑自無始迄今陸續而來
若無始俱來，以佛菩薩慈悲願力終有度盡之一日，設陸續而來，則五趣衆生隨度隨來，終無窮盡。(羅德彰)
答：風漸起而增狂，浪漸湧而增高，狂風高浪，不由突成。風有一處一時之暫止，浪有一處一時之暫平，悟此可以解彼。
問：既然因果律是自作自受，雲何超度可使亡人業債減輕或上生，果爾超度之“影響”力及他人，系何原理而使然
(張弓)
答：此種問題，情形複雜，解甚費辭，茲舉譬喻，可以了然。一粒瓜種下地是因，後來生芽拖蔓結瓜是果，不下瓜種，何能生蔓結瓜，此自作(因)自受(果)之理也。然因(種)與果(瓜)中間，尚大有事在，即風日雨露等，此名爲“緣”。緣對結果，有增益與減損；兩種力量，如風雨等調和，則增益其結果，不調和能滅損其結果。是果之損益，“緣”之力操其大半，借佛法超度者，乃助緣耳，此減輕之原理也。
問：“種瓜得瓜，種豆得豆”是一個極“正比”的因果定律，何以佛學之因果反成極“反比”呢
若然，即前生種下“殺人”的種子，今生仍應結出“殺人”的種子，才對。何以反結出“被殺”的種子來，在“習性薰染”上如何解釋
又前生“富貴”今生仍應“富貴”才對，正如白種人，生出來的也是白種人，今何白種人反生出黑種人來，這豈不破定律了嗎
(張弓)
答：“因果”之理，極其精微，從簡單言，亦含有變化及反應兩義。如先生所雲者，乃是種因仍是因，種果仍是果，此不得稱曰“因果”，因果者，是由自因感招來果也!喻以吃飯是因，腹飽是果；食品所含之養料是因，體魄得賴充實是果；此皆含有變化反應自然之理；必如來問主張，吃飯是因，所得結果，則仍是吃飯，即當吃飯再吃飯，吃之不已，或吃米吃菜，大便亦須排泄米菜!知夫物體之態乎
汽體遇冷則變液體，液體遇寒則結固體，固體遇熱又變液體，液體遇熱複變汽體，此因果變化反應最明事實也，然因果亦不必遠講來生，即就現在而論，貴如秦始皇，富如石崇，爲何不常貴常富
被殺被盜之家，對于加殺加盜之人，存何反應，亦可以思得其結果矣。如雲薰習種子，此不違于學理，因好殺好盜享富貴之人，其心中總有如是之種子，惟不遇緣，即不能成就而已，再者因果之說，乃萬事萬理自然之行成，並非佛家一私之言，不過佛學能以論其精微耳。
問：佛爲慈悲度衆以病施藥有求必應，看看有許多家庭佛化之信者，早晚不斷焚香課誦念佛，因何亦有偶然身染重病，甚至致命。如此豈不容易使人發生誤會，既是佛徒爲何反受其殃
所以佛教敗在于此，假使對方這樣說，應用何話解
答請示其詳!(楊素月)
答：大致有二義，可許者則許之，如突遇橫禍，凡誠心求，自必應而救之，憫事出乎變也。不可許者則不許，如一期之壽數而身亡，求之不與應，(尚有例外)順其常也。不憫乎變，則失于慈悲；不順其常，則亂因果矣，此其一。一切災殃逆境，皆有其過去之因。念佛人染病，焉知非前世惡因，應墜叁途，或罹非命，而以念佛功德，僅得染病乎
是之謂重報轉輕。至于因病致死，名曰考終命，乃五福之一，皆非不幸，此其二。以外尚有一義，試問世間有不死之肉身人乎
能真不生不滅者，惟佛一人耳。我輩尚在初機，毫無所證焉能不死
若求肉身不死，更是情見顛倒，爲理之所無。若求延壽，佛法中自有其法，亦大有其事也。
問：某甲有悍婦，不事翁夫，漫罵無甯日，勸說再叁仍持偏見毫無理喻，致家人除堅忍不予辯駁令其恣意言行外，殆無辦法可想，其尊翁早已皈依佛教，終日勤持佛號不稍間斷，某甲雖未皈依，但亦崇信佛教默念佛號，是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼婦性情
某甲祖母代即于家中設有佛堂，一生素食念佛不懈，修橋鋪路廣事布施，何其後代有遭此惡運
某甲縱或以因果咎由自取，其尊翁爲何亦連遭此磨難
是否亦系因果所致
依因果論，僅及其本身，後代或再後代，何至殃及于長輩，果系孽債所系，則某甲婦今日之言行，即爲索取孽債所應爲之正當言行
抑對伊本人今後或來世有何影響
(桂向元)
答：凡事之成，皆爲衆緣和合，既如是已，則每果辄有多因。某悍婦家，各各家人，亦必與其有共因。其家人精進修持，可減夙業，受辱能忍已是還債，不問此悍婦性改與否，但至債務清了，必有境界轉變，惟應隨緣消舊業，不可更造新殃。再因果有互相報複性，而此悍婦來世有此凶悍習氣，亦必自食其報也。而現在雖雲討債，諒必有超過程度之舉，恐其過分之處，今生亦有報焉。
問：設有一個犯人本想殺張叁，誤殺李四，究竟李四之不可抗力之災殃能說業力所驅使乎
是否該死
如天災地震等，李四本有二、四、六歲的孩兒各一，便失去了撫養人，這孩兒的冤枉是業力乎
如果是業力，這犯人是該殺乎
(林火壽)
答：衆生所受，皆有業因，業因熟時，自受果報，不過有正酬與借酬之別。正酬者，欠甲者酬于甲；借酬者，不必直酬于甲，借他緣代酬之。茲舉例以明，如甲持刀傷乙，乙亦持刀還刺之，是正酬也，乙不還刺，而司法者判甲之罪，是借酬也。知此則天災人禍，莫非無因。至問李死遺孤失養，屬于“共業”所感，而一家聚散，亦各有其因緣，亦各酬其夙業耳。惟智者識機，能使還滅，愚者昧理，任其流轉耳。再問“如果是業力，犯人該殺乎”
國家立法，只論現世行爲，犯人自受應得之罪，蓋甲殺乙，是殺業，乙反殺甲，甯說非殺業耶
八兩與半斤，名有異而實則不異。
問：但我初入佛門，對于念經念佛規矩不大清楚，現我很發心，欲食齋修行，惟不知如何，我越發心我的兒子越壞得很呢
使我無從教導辦法，令人譏笑我仗佛失敗，太不爭氣了。(雷居士)
答：子弟好壞，有今因與前因之別。今因者，乃未受善良教育之過；前因者，或多生怨家來報怨雠。亦只有逆來順受，盡心感化二法，怨解心轉，自有變化。念佛行善，是現在之事；子弟順逆，系以前因果，並非作善事反得惡果也。俗人不明道理，難免誤會譏笑，只可由他去。文王大仁，子被纣醢；孔子大聖，子先少亡；顔淵大賢，竟不永壽；冉耕大德，身生惡疾，請問此類事，在俗人口裏，又當作何…
《佛學問答(四)因果》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…