..續本文上一頁還將自身象牙布施與獵人。
釋迦牟尼佛曾轉生爲森林中一犀牛，因身具極大威力而成爲犀牛王。當時有一頑皮猴子非常頑劣，它看到犀牛王富有大慈悲心、從不懷有嗔恨、具有高深等持力與無畏精神後，便常常以種種方法、手段對犀牛王加以損害。當犀牛王睡覺時，猴子會突然躍上牛背，有時又跨騎犀牛身上；當犀牛尋覓飲食時，它就在路上進行攔截；有時又用木棍掏挖犀牛耳朵；當犀牛于河中行進時，猴子又跳到它頭上以雙手蒙住它雙眼；騎在犀牛背上時，又用木棒擊打它，如此等等，舉不勝舉。總之，猴子想盡辦法，以種種惡行損害犀牛、爲它帶來麻煩。
盡管犀牛承受如此花樣繁多之危害，但它從未生起絲毫嗔恨或不歡喜心，似乎猴子正在利益自己一樣，犀牛以此方便而恒修安忍。
後有一夜叉看不慣猴子所爲，爲觀察犀牛發心清淨與否，當猴子再次騎在犀牛背上時，夜叉便于路上攔住犀牛說道：“請稍等片刻，你是否在此野蠻猴子前犯下錯誤？或者你因賭博告負而不得不受它欺負？或者你本身就非常恐懼猴子？又或者你認爲自己特別虛弱，以致不敢面對它？爲何你要承受它如此欺侮？你兩只犄角力能摧毀石山，一旦你生嗔心，你四蹄亦可踏平岩石山峰。你身體如此強健有力且硬如磐石，連獅子都恐懼不已，既如此，你卻仍慈悲待猴，它倒反而要傷害你。你原本用犄角或四蹄就能輕易踩扁它，爲何如今反要受它戲弄？”
犀牛用溫和語氣回答說：“正因猴子身無大力，而我也已了知它行爲不合理，故而我才更要對其安忍行事。有些衆生心有迷惑，有些衆生身弱無力，在此等衆生前，我們更應行持真正安忍行爲。所以當此體小力弱之猴子欺負我時，我才能安忍不動，不壞忍辱心行。”
夜叉聞言說道：“如這樣行事，在猴子永無停息之損害中，你將始終得不到解脫。于野蠻衆生前修安忍，它只會變本加厲損毀你。”
犀牛平靜回答說：“我不論遇到何種情況，都要厲行安忍，決不損害我忍辱對境。我盡管也用方便法進行勸導，但它還要如此行持，我也只能聽之任之。不修忍耐之衆生當然存在，不過他們也許會從邪道歪門中獲得解脫。若我們受到其它衆生輕毀，我們還能堅持安忍行爲，這些持惡見衆生慢慢看到、了解自己行爲所産生之過失後，往往會放棄惡行，以後不敢再如此行事。這樣一來，這些人豈不也能從中得到解脫。”
夜叉聞言打響指贊歎道：“善哉！善哉！旁生裏竟有如此善良心地！”如是贊歎後，夜叉將猴子從牛背上拽下，並要求它今後只能保護犀牛王，再也不能隨便欺負，然後就消失不見。
另外，久遠之前一寂靜地裏，有衆多野獸共同生活在一起，夏巴在其中非常有力量、勢力強大，且走路、奔跑迅疾。不惟如此，它心性所具有之力量亦非常強大，以其悲心之故從不損害任何衆生，自己亦靠野草與清淨水過活。
一次，有一國王率衆多射箭好手與四種軍隊一同前往森林，衆人手執弓箭，看見野獸後便窮追不舍。國王也騎馬驅馳，結果在碰到一巨大坑塹後，獸王自然一躍而過，而當國王逼近時，跨下之馬不敢再往前行，緊急停步之時，國王卻被甩了下去。
獸王聽不到馬蹄聲後急往回看，結果發現馬背上已空無一人，而馬則徘徊在坑塹旁來回走動。獸王心下思量：國王肯定已墮坑中。盡管明知國王前來此地是要將自己殺害，但獸王依然心生悲意想到：國王本可以安享快樂生活，奈何今日卻因我而墜入深塹、感受難忍痛苦。若國王尚未死去，我決不應將他舍棄。”獸王邊想邊來到坑邊。
此時獸王發現國王已是滿面塵土、半死不活，且在坑中輾轉反側、痛苦不安，獸王不覺流下傷心眼淚。它問國王：“不知國王傷勢是否嚴重？我乃居住于你治下國土中之野獸，是你爲我提供生存所需水草。請國王放心，你所命令之事，我一定盡量照辦。”國王對這種場面深感稀有，他一時不知獸王所言是真是假。他滿面疑惑問道：“我本想殺害你，你爲何還要對我如此慈悲？看來我與野獸還真有緣分。我所著披風甚爲厚實，故而身體未嚴重受損，皮毛痛苦我自可忍受。但我妄圖損害像你這樣的善良衆生，此刻骨銘心之痛已遠超我墮入深坑之苦。我自己鑄下大錯，請你一定寬恕我。”
獸王則仔細觀察、衡量與國王身重相同之石塊，發現自己尚能背動時就跳入坑中，然後讓國王趴在自己背上，以恭敬心從坑中一躍而出。出得坑口，獸王又爲國王指路。當其准備返回森林中時，國王抱住它說道：“在此寒熱森林中，是你賜與我第二次生命，我抛下你獨自回王宮太不應理，不如我們一起回到宮中？”
夏巴告訴國王說：“大國王，你日後應學習多多從事善行。若你真欲報恩，則望你從今往後對那些愚笨、可憐旁生定要以慈悲心對待，再勿進行狩獵活動。所有衆生均欲得到快樂，不想感受痛苦，這一點毫無例外。己所不欲，勿施與人，你應舍棄毀壞自己名聲之舉，再勿造作智者譴責之業。應成爲一切功德來源之國王，你應繼續保有王位、實施仁政，以積累福德資糧。我不可能在宮殿中生活，我只能生存于森林中，野獸與人自有不同之生活習性，故而我不會前往王宮。你回宮後務必以饒益心利益自他，勤行布施，並嚴守清淨戒律，還要修持安樂法門，不忘增上名聲、多積福德。”國王以歡喜心聞受獸王夏巴教言，然後一邊依依不舍地望著它，一邊向王宮走去。
在一寂靜森林中，住有猛獸等衆多野獸，釋迦牟尼佛當時也曾示現爲一只身呈金色、相貌美麗之日日野獸。日日聰明異常、富有智慧，它能清楚知道哪裏有獵人所布羅網，經自己觀察後就能遠離此地。對跟隨自己之野獸，日日一直就如父母待兒一般慈心相向。
一日，于一水流湍急大河中，有一人正被急流挾裹而下，他因瀕臨絕境而驚恐哭叫。日日立即躍入水中將其救出，此人千恩萬謝道：“你是我救命恩人，我該如何報答？請你盡管吩咐。”日日野獸則對他說道：“不要將此事對外宣揚就已是對我最大報恩，因我身肉會被人貪著吃掉，而皮毛亦會有人欲據爲己有。你若要報恩，就千萬勿對人提及此事，如此才能保護好我生命安全，這世間實在乏少值得信賴、依靠之人。”被救之人爽快應允道：“我一定照辦。”然後就頂禮告別。
當地國王之王妃曆來以夢兆准確而著稱，她有一日感得一夢：夢中，吉祥野獸日日正坐于寶座上向國王及其眷屬傳講佛法。王妃將夢境彙報與國王後，國王下決心道：“看來我們必須找到此獸。”國王隨即鼓動衆獵人說：“誰能得知此野獸之准確信息，便獎勵他四十座城市及衆多美女。”
國王如此宣布後，那被救之人聞之不覺貪欲大增，他急忙向國王表功說：“我曾親眼目睹過這只野獸。”那人隨後就在前領路，國王率大軍一同跟隨前往。
衆人將野獸所居森林團團圍繞，被救者則帶國王等人馬深入森林。當他發現日日蹤影、正舉手要爲國王指點時，右手忽然斷掉、墜地。國王愈發想捕獲這頭野獸，他就一邊張弓搭箭，一邊逐漸接近日日。
野獸此刻心中想到：整個森林到處喧囂人馬雜沓音聲，想必此處已被這些人全部包圍，看來已無處可逃。想及此，它便用人言向國王說道：“大國王，你不必焦急冒進，我現已是你囊中之物。只是我想知道我在此地之消息是誰向你透露？”國王對其所言深感稀有，他就用弓箭一指那人。
野獸馬上辨識出此人，它向此人陳述了他所作所爲不合理之處，並將前後經過也向國王講明。國王問那人：“這野獸所說是否正確合理？”那人不好意思地慚愧說道：“它所言確實真實無謬。”國王聽罷對他忘恩負義之舉亦深表義憤，于是就一邊譏毀他背叛行爲，一邊欲用箭將其射殺。
日日野獸趕忙上前勸阻：“大國王，現在殺他又有何益？他乃受貪欲——這衆生共同之大敵所驅使才來至此地。由此而起之壞名聲已將他今生全部毀滅，非福德之過亦會毀壞他來世。你實在應對他生起悲心，萬勿射殺他。如果國王今後對我有何要求，我定當依教奉行。”
國王聞已不禁以恭敬心連聲贊歎，又將之迎請到王宮。于是日日便在王宮爲衆人宣講佛法，國王、大臣、王妃、城市中人都對它生起信心，並精進修持它所傳教法，衆人也發願從今往後一定對所有飛禽走獸廣行無畏布施。
多生累劫修安忍
釋迦牟尼佛曾爲行境仙人，魔王波旬就幻化出五百位精通種種害人技巧之惡人，于五百年中日夜不停地緊隨仙人身後妄圖加害他，從早至晚、不舍晝夜。這五百人于仙人行、住、坐、臥之時，不放棄分分秒秒地在仙人面前說不悅耳言詞，對其進行惡語中傷。但仙人始終以慈心對待他們，從無生出半點惡心，並且只觀這些人功德。他心中暗自發願：爲難以調伏之衆生利益，我誓修無上菩提，一定要首先度化此等衆生。仙人即如是以慈悲心對待所有惡性衆生。
又釋迦牟尼佛曾爲外道仙人，名爲忍力，他自己發願永遠不對任何衆生生嗔恨心。當時有一惡意魔王爲摧毀忍力安忍，就幻化出專門毀壞別人安忍功德之一千人，用咒語詛咒忍力，用妄語肆意對忍力橫加誹謗，還在大庭廣衆之中用常人難以啓齒之言詞羞辱他。這些人還于忍力行、住、坐、臥之時加害他，此等非法行持竟長達八萬四千年之久。
當仙人前往城市中去時，這些惡性衆生竟用不淨糞澆灑在仙人頭上、所捧缽孟中以及衣服上，還用掃帚猛擊忍力頭部。但他根本未生絲毫嗔恨心與報複之意，不管別人如何待他，他從未想過以牙還牙，從未怒目相向，從未惡口相加，甚至諸如“我到底做錯何事”之類言詞都未曾說過。
忍力長久發菩提心，最後諸惡人實在無法毀壞他之安忍力，衆人便對他生出信心，並在他面前忏悔各自所造罪業，又對其行供養及承侍。忍力對這些人無私傳法，無有任何貪欲心，如此行持更令衆人生起大信心。他們真誠在其面前忏悔業障，並行供養，大家最終全部跟隨忍力仙人發無上菩提心，並共同趨入真正佛道。
這些人久遠之前均已成佛，並示現槃涅。而惡意魔王則爲後來之提婆達多。
除此之外，釋迦牟尼佛因地時如是受無邊損害，但仍堅持安忍行持之事例爲數尚多，他爲求法而苦行精進、不舍安忍之事迹，下文《精進品》中還要廣宣。此外，他對甚深空性之安忍，後面《智慧品》中再行敘說。由此可知，釋迦牟尼佛多生累動當中，實已修持舉不勝舉之安忍度。
以上圓滿宣說了釋迦牟尼佛廣行安忍之種種公案。
釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 竟
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 五 安忍品》全文閱讀結束。