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印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷四▪P34

  ..續本文上一頁之禅德,多有禮拜持誦,不惜身命,如救頭然者。故永明壽禅師,日課一百零八種佛事,夜往別峰,行道念佛。況後世學者,不重事修,而欲成辦道業乎。以大悟一法不立之理體,力行萬行圓修之事功,方是空有圓融之中道。空解脫人,以一法不修爲不立,諸佛稱爲可憐憫者。蓮池大師雲,著事而念能相續,不虛入品之功。執理而心實未通,難免落空之禍。以事有挾理之功,理無獨立之能,故也。吾人學佛,必須即事而成理,即理而成事。理事圓融,空有不二,始可圓成叁昧,了脫生死。若自謂我即是佛,執理廢事,差之遠矣。當用力修持,一心念佛,從事而顯理,顯理而仍注重于事,方得實益。如等覺菩薩,尚以十大願王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量,視念佛爲小乘,不足修持,則將來定入阿鼻地獄矣。又念佛人,要各盡己分,不違世間倫理,所謂敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,衆善奉行。若不孝父母,不教子女,乃佛法中之罪人,如此而求得佛感應加被,斷無是理。故學佛者,必須父慈子孝,兄友弟恭,己立立人,自利利他。各盡己分,以身率物。廣修六度萬行,以爲同仁軌範。須知孝弟忠信,禮義廉恥,亦在六度萬行之中。世之不信佛者,如戴著色眼鏡,以觀察事物,紅綠彩色,由鏡而異,不得事物之本色。故大學有格物致知之說,良有以也。我等學人,切勿妄執己見,如妄執己見,坐井觀天,一俟閻羅索命,方悟前非,亦悔之晚矣。斯世澆漓,社會紊亂,天災人禍,疊環相生。欲謀挽救,須人人敦倫盡分,孝親慈幼,愛人若己,大公無私方可。以人心和平,世界自安,國難自息矣。現在最大之禍患,在于人存私心,私心之極,則親子可殺其父母。世人多羨唐虞之治,熙熙皞皞,天下太平。而歎今之世風頹喪,人心澆漓。然一究其何以至此,則公與私耳。公極,則世界大同,私極,則子殺其父母。若彼此破除私見,無相殘害,則唐虞叁代之世,又何難複見于今日哉。昔普陀一老僧行路,適腿碰其凳,遂將凳踢倒,連踢幾腳。此種知見,皆因任己我慢,絕不返省之所致也。此見大發,則必至殺父殺母,尚不以爲恥,反以爲功矣。現在殺機更盛,殺人之工具亦益見巧妙,大劫當前,誰能逃得,唯有大衆虔誠念佛,哀冀佛力之加被。滬戰時,閘北房舍,多成灰燼,獨余皈依弟子夏馨培之寓所,未曾波及。蓋當戰事劇烈時,彼全家同念觀世音聖號。且最奇異者,戰事起後第七日,渠一家人,始由十九路軍救出。及戰停歸家,室中諸物,一無所失。非菩薩之佑護,何能如是。渠供職新聞報館已數十年,夫妻均茹素念佛甚虔。是知觀音菩薩,大慈大悲,遇有災難,一稱聖號,定蒙救護也。或曰,世人千萬,災難頻生,觀音菩薩僅是一人,何能一時各隨其人而救護之耶。即能救護,亦不勝其勞矣。殊不知並非觀音處處去救,乃衆生心中之觀音救之耳。觀音本無心,以衆生之心爲心,故能應以何身得度者,即現何身而爲說法。如皓月當空,所有水中皆現月影,千江有水千江月,此月爲多爲一耶。不可言一,萬水之月各現矣。不可言多,虛空之月常一也。諸佛菩薩之救度有情,亦複如是。其不得感應者,唯以衆生之不虔誠,非菩薩之不救護也。如一池汙濁之水,欲月現其中,豈可得乎。明乎此,我等大衆念佛,猶有不正心誠意,虔懇而爲之者,吾不信也。山西聞喜縣,一弟子葉滋初,騎騾行于大嶺間,一邊高峰,一邊深澗,雪凍成冰,騾滑而跄,遂跌下澗,半崖有一株大樹,恰落到樹之中間,得以無虞,否則粉身碎骨矣。此樹何由而有,乃觀音所示現也。又民十七年,甯波蔡仁初,于滬開五金玻璃店,人極淳厚,與聶雲臺善。雲臺令常念觀音,意防綁票,仁初信之。一日,將出,自己汽車在門外,綁匪以手槍趕開車者去,匪坐其上。仁初一出即上車,隨即開去,方知被綁,乃默念觀音,冀車壞得免。已而輪胎爆裂,車行蠕蠕。再前行,油缸炸破,車遭火焚。匪下車恨甚,向之開叁槍,而蔡以叁跳免,遂乘人力車歸。其年六月,與其夫人,同至普陀皈依。又張少濂,爲某洋行經理,素不信佛。一日,坐汽車行于冷靜處,二匪以小六門趕開車者去。張雲,君上車坐,令彼開往何處即已。二匪人各持手槍向張。張默念觀音,行至鬧熱處,適有二人打架,巡捕吹嘯,二匪跳下車逃去。蓋以念觀音之故,致匪誤會爲捉己故也。其舅周渭石,先皈依,一日請余至其家,少濂亦皈依。又鎮海李觐丹之子,爲洋行買辦。得吐血病二年,有時吐,即不吐時,痰中亦當帶血。一日,爲匪綁去,觐丹畏懼異常,全家念觀音求救,複請法藏寺僧助念。後匪索銀五十萬圓,李家只允五萬,匪魁謂非五十萬不可。然每說五十萬時,頭即作痛,竟以五萬圓贖回。且自匪綁去,不但不吐血,連吐痰也不帶血了。二年多之痼疾,由被綁而全愈矣。以上所述感應事迹,宜深信之。

  現在學佛人頗多,然能深知佛法者甚少,外道之語,人多信之。江浙俗傳,謂念佛之人,血房不可入,以産婦血腥一沖,以前所念之功德,都消滅矣,故視作畏途。雖親女親媳,皆不敢近,猶有預先避居別處,過月余方敢回家者。此風遍行甚廣,亦可怪也。不知此乃外道邪說,蠱惑人心,何可妄信。民十二年,袁海觀之次媳,年已五十多歲,頗有學問,有二子,二女。其長媳將生子,一居士謂曰,汝媳生子,汝家中一個月內供不得佛,也念不得佛。彼聞而疑之,適余至滬,彼問此事。余曰,瞎造謠言,歸告汝媳,令念觀音,臨産仍須出聲念,汝與照應人,各大聲念,定規不會難産,及無苦痛血崩等事,産後亦無種種危險。彼聞之甚喜,不幾日而孫生,其孩身甚大,湖南人,生子必稱,有九斤半。且系初胎,了無苦痛,可知觀音大慈悲力,不可思議。平常念佛菩薩,凡睡臥,或洗腳,洗浴時,均須默念。唯臨産不可默念,以臨産用力,默念必受氣病,此極宜注意。須知佛力不可思議,法力不可思議,衆生心力不可思議,唯在人之能虔誠與否耳。明高僧壽昌慧經禅師,生時頗難,其祖立于産室外,爲念金剛經,以期易生。開口念出金剛二字,即生,其祖乃取名爲慧經。長而皈依,及出家,皆不另取名,其人爲萬曆間出格高僧。由是觀之,可知佛法之有益于世間也大矣。念觀音于生産有如是利益,豈可爲邪說所惑,而不信奉耶。

  世人食肉,已成習慣,當知無論何肉,均有毒,由于殺時,恨心怨氣所致。雖不至即時喪命,然積之已久,則必發而爲瘡爲病。年輕女人,若生大氣後,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎。余十余年前,見一書雲,一西洋女人,氣性甚大,生氣後喂其子乳,其子遂死,不知何故。後又生一子,複以生氣後喂乳而死,因將乳令醫驗之,則有毒,方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依,余令吃素,以肉皆有毒,並引生氣西婦藥死二子爲證。彼雲,伊兩個孩子,也是這樣死的,以其夫橫蠻,一不順意,即行痛打,孩子看見則哭,便爲喂乳,遂死,亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子,不知有多少。因西婦爲發起,至此老太婆,方爲大明其故。凡喂孩子之女人,切勿生氣,倘或生大氣,當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和,了無怨恨時,乃無礙矣。若當日即喂,或致即死,縱不即死,或遲遲死。是知牛羊等至殺時,雖不能言,其怨毒結于身肉者,亦非淺鮮。自愛者固宜永戒,以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少,故表而出之,幸大家留意焉。由此證之,須知人當怒時,不獨其乳有毒,即眼淚口水亦有毒。若流于小兒眼中身上,亦爲害不淺。一醫生來皈依,余問醫書中有此說否,彼雲不知。世間不在情理之事頗多,不可因非科學而鄙視之。如治瘧疾方,用二寸寬一條白紙,寫烏梅(兩個)紅棗(兩個)胡豆(按病人歲數多少,寫多少顆。如十歲,寫十顆。二十歲,寫二十顆)折而疊之,于未發一點鍾前,男左女右,綁于臂膊上,即不發矣。百發百中,即二叁年不愈者,亦可即愈。非符非咒非藥,而能愈痼疾,豈可以常理推之乎。世間事體,均難思議,如眼見耳聞,乃極平常事,人人知之。若問眼何以能見,耳何以能聞,則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者,有可思議而不可思議者。神而明之,存乎其人,豈可以常情測度乎。

  第七日論大妄語罪及佛大孝與致知格物老實念佛等

  法會今日圓滿,七日之期,瞬息過去。但是法會雖圓滿,而護國息災,當盡此一報身而爲之,非人人吃素念佛,往生西方,不能謂爲究竟之圓滿也。

  現世學佛之人,多有自謂我已開悟,我是菩薩,我已得神通,以致贻誤多人。一旦閻老索命,臨命終時,那時求生不得,痛苦而死,定墮阿鼻地獄。此種好高務勝,自欺欺人之惡派,切勿染著。有則改之,無則加勉,戒之戒之。

  殺盜淫等,固爲重罪,然人皆知其所行不善,不至人各效法,其罪尚輕。若不自量,犯大妄語,未得謂得,未證謂證,引諸無知之輩,各相效尤,壞亂佛法,疑誤衆生,其罪之重,莫可形容。修行之人,必須韬光隱德,發露罪愆。倘虛張聲勢,做假場面,縱有修行,亦被此虛僞心喪失矣。故佛特以妄語爲各戒之根本戒者,以防護其虛僞之心,庶可真修實證也。修行之人,不可向一切人,誇自己工夫。如因自己不甚明了,求善知識開示印證,據實直陳,不可自矜而過說,亦不可自謙而少說,按己本分而說,方是真佛弟子,方可日見進益矣。

  六祖大師雲,佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。是知世間一切事事物物,均爲佛法。吾人舉心動念,都要了了明明,不要爲妄念所迷。即如世間極惡最壞之人,以及孩提之童,如有言其不善者,則怒,言其善者,則喜。其怒不善而喜善者,豈非其本覺之真心發現乎。所可惜者,不知自返而擴充之,仍複日爲不善,致成好名而惡實,入…

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