茶香、詩意與禅境——虛雲和尚詠茶詩給我們的啓示

　　梁聖心

　　茶葉最早被人們所認識和利用是在中國，並逐漸升華爲一種文化的載體，隨著中外文化交流和商業貿易的開展，種茶、製茶的技術和煮茶和飲茶之方法，先後傳入日本，朝鮮，再經過南方海路傳至印尼、印度、斯裏蘭卡等國家，由北方傳入俄國、波斯等，16世紀流傳到歐洲大陸並進而至美洲大陸，成爲世界飲品，享譽全球。

　　從泡飲功用到茶道文化，至唐代而盛，再經過陸羽《茶經》的總結與傳播，“天下益知飲茶”， 煮茶、品茶也發展成爲一種特殊的藝術與禮儀——茶道，流行于上流社會的交際場合，也應佛教自印度傳入中國而興，茶以靜修坐禅的提神之物，與佛結緣，借其清正和雅之氣，喻解禅道之妙。公元805年，日本高僧最澄將中國茶種帶回日本種植，是中國茶對外傳播的最早記錄。後又有日僧南浦昭明將中國茶道帶回日本，在此基礎上發展成了日本自己的茶道。從此，日本茶道與中國茶道成爲茶文化一脈兩支的亮麗風景，世代踐行，不斷豐富。

　　由上可見，茶以爲飲，飲以載道，與佛教文化存在不解之緣，續永彌新。而茶與禅的真正結合，當與叢林中傳爲美談的一則公案說起。 “芒鞋踏破嶺頭雲”的趙州從谂禅師，晚年駐趙州觀音院。一時，趙州禅師問一參學僧人道：“是否到過這裏？”，回：“到過。”趙州禅師說：“吃茶去。”，僧去又來一僧，趙州同問，回“不曾到過。”，趙州禅師又說：“吃茶去。”，時監院疑惑，問趙州：“爲什麼到這裏的吃茶，不曾到的也吃茶？”，趙州對監院還說：“吃茶去！”(據《景德傳燈錄》卷十)。一句“吃茶去”，如驚雷繁花，成爲禅界著名公案，在唐朝以後經久傳揚，爲後參者契機開示，也是禅與茶在文化意義上結緣彌合的表征。近代禅宗泰鬥虛雲老和尚的詠茶詩中就多次提到趙州茶，比如“小坐竹亭塵頓息。何勞飲我趙州茶。”，“檀那功德真無量，聊獻新茶學趙州。”，都是其中脍炙人口的句子。

　　虛雲老和尚(1840

　　-1959) 早年出家苦行，學修並重，持戒謹嚴，續五宗法脈，興祖庭威儀，融禅淨精義，究經藏宏深，一生事業奇偉，特別是晚年以百歲高壽赴江西永修雲居山，重興被毀于日寇之手的真如寺，恢複了“冠世絕境”的唐代舊觀，而其一生愛茶，以茶結緣，以茶喻禅，以茶弘法，在其存世的十四首珍貴的茶詩中可以管見。從而引出茶香，詩意和禅境的同一與差異。

　　茶香、詩意與禅境同一于默言

　　元稹之《茶功》有：“茶。香葉，嫩芽。 慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。铫煎黃蕊色，碗轉曲塵花。夜後追邀明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉後豈堪誇。”將茶、詩與禅不可分離的淵源體現得淋漓盡致。虛雲和尚之茶詩即偈語，細細品味，茶香飄逸，詩意盎然，禅機畢現，以下輯錄其中四首：

　　1、采 茶

　　山中忙碌有生涯，采罷山椒又采茶。

　　此外別無玄妙事，春風一夜長靈芽。

　　2、慧焰禅人索茶

　　春光富足野人家，不問優昙問苦茶；

　　劫後幽芳須著眼，四時無謝亦無遮。

　　無影林中一樹花，非紅非白遍天涯；

　　可憐門外旁觀者，信手拈來當作家。

　　3、秋夜偕友坐岑樓

　　此際秋色好，得句在高樓；

　　啓戶窺新月，烹茶洗舊愁。

　　盤桓無俗客，酬唱有良俦；

　　薄襖憐寒意，傳燈論未周。

　　4、題寸香齋

　　寸香陪客坐，聊將水當茶；

　　莫嫌言語寡，應識事無涯。

　　岩樹井藤命，駒光過隙嗟；

　　佛言放下著，豈獨手中花。

　　以上四首茶詩，虛雲和尚分別從采茶、索茶、烹茶和飲茶四個角度體現詩意與禅境：

　　1、采茶之忙碌、欣喜和平常，體現自然無言的詩意禅境

　　采茶的忙碌與喜悅中，煩勞頓失，禅境自生，詩句平實歡快，最後以靈芽喻茶，以春風寫意，道出春暖花開的自然就是大道，即是慧能所說：“若識本心，即是解脫”，正如馬祖道所講 ：“平常之心則爲道”。 禅錄載，馬祖一日示衆雲：“道不用修，但莫染汙。何爲染汙

　　但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。何爲平常心

　　無造作、無是非、無取舍、無斷常，平凡無聖。”此中所說的平常心，就是自然之心。

　　2、索茶即索道，苦茶即苦禅，大道無相而無言

　　詩中不直說禅，而言外之意畢現。索茶人“不問優昙問苦茶”， 昙即 昙摩，意爲法,佛法，不去問優越的佛法而去問苦茶，何也？原來由苦茶而知佛法禅道。無影如花，非紅非白，道出禅之無相，在參悟詩時我們領略了茶之旨趣，禅之深味，盡在無言的直覺，在門外還是到家了，丟掉文字，既得真意。茶、禅、詩叁者在叁者之外統一起來，所謂“得意忘象”了。

　　3、月夜偕友烹茶之喜，體禅境之妙不可言

　　高樓秋色，隱喻得道之難，同時也隨緣而生，自行自明，功到自成。新月當指禅境，舊愁乃是野草，即開悟之礙，一窺一洗，禅生草滅，而這時“啓戶” ，“烹茶”俱失，正是得句樓不在，得月指已忘，妙喜禅境，豈可言說？！

　　以水爲茶，證上善之道無言

　　“聊將水當茶”句，獨得禅道精神。飲茶當飲茶湯，論茶自然也是茶湯。然茶湯即茶水交融，和二爲一，水亦茶，茶亦水，圓融一體，茶也？水也？了無分別。老子說：“上善若水”(《老子》第八章)，以水爲茶，自然無別。佛法存茶湯，此時此處的茶湯已超越了茶、水、茶器、沖泡等表層含義，直達心源，自性了然。茶湯的色、香、味、韻稱作茶湯四相，不貪四相，方稱得道。

　　管窺虛雲和尚茶詩，啓見茶、詩和禅在無言之處的同一性，正如趙樸初先生詩言：

　　七碗受至味，一壺得真趣。

　　空持百千偈，不如吃茶去。

　　以下我們進一步討論予以揭示。

　　茶以其提神之功效，詩人因之可清思助興，禅者因之能不眠苦參，繼而詩人靈性傳茶之神韻，禅者參明以詩詠茶而載道，于是有了禅詩，禅茶，茶詩的說法，以唐爲源爲盛。茶、詩和禅的聯姻，構成中國文學史的奇觀，內容涉及采茶、茶俗、烹茶、鬥茶、茶宴等。茶詩佳作，極大豐富。唐代高僧皎然《飲茶歌诮崔石使君》雲：

　　越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飄沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；叁飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不己，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

　　這首詩以寫茶飲風俗入手，用詩之言外之意，以茶之超凡香蘊，道禅之方便法門。叁飲茶湯，即叁次境界的提升。正合參禅叁境界：第一境——落葉滿空山，何處尋行迹。正如茶之一飲之境，盡管入得門來，並不著根本，雖有洗滌昏昧之感，畢竟表面感受，滿山落葉，漫天情思，不過眼識口感之外相。第二境——空山無人，水流花開。也如二飲之境，神清氣爽，飛雨輕塵，已是飄然無我，空山自在，水流花開已任由自然。此境似乎已悟，卻在途中。第叁境——空山無人，水流花開。第叁境——萬古長風，一朝風月。而在叁飲之境的描述時，詩人已言窮，直言得道。當萬古一朝同時，時空已破，此中妙境，只有證者自知，語言頓成局限，這時飲者與參者或有不言之同感。

　　對于詩與禅的論述，在古代和當代都不乏妙論。嚴羽在《滄浪詩話》中說“論詩如論禅”,以禅喻詩，一語道破。鍾嵘《詩品序》對詩之本質描述說：“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”，即是指出詩是主體性與情的自然外現，所謂“感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？”。所以，這在詩歌創作上，必然要求以自由抒情，真實自然爲審美原則。同時，鍾嵘也提出以味論詩，將味與言聯系起來，只有“使味之者無極，聞之者動心”才是好詩。這對“味”的審美追求，所謂無極之味，與叁飲七碗之至味，和慧能“明心見性”的禅味，難道不是所謂“禅茶一味”的味嗎？在最高處，在審美心靈之止境處，詩意、茶香和禅境同一味，此味不可表。

　　正是禅借以詩，詩借以茶，叁者合一而道現，在某一機緣契合處，禅家或詩人與參者或品君，共悟無言，這是在審美心理活動中的異美感受，茶、詩與禅在此意義上同一，不可言狀，在此簡稱默言吧。

　　感覺、體悟到信仰----茶香、詩意與禅境之差異

　　前述茶香、詩意與禅境在審美感受上有默言妙境的同一，但在究竟上卻是有差別的，味同而質異。茶香、詩意不過是以更直觀的特性爲達禅境而成方便通路。讓我們再來欣賞虛雲和尚茶詩一首：

　　贈五臺山顯通寺智慧師

　　禅分祖席又開山，別有生機展笑顔；

　　死句不拈拈活句，先賢企仰後賢攀。

　　修心修道無如悟，談妙談玄總是閑；

　　從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺。

　　“先賢企仰後賢攀”，有如爲茶香吸引，或爲詩美駐留，高山仰止，志欲登臨，有見賢思齊之意。如果“修心修道無如悟”，則只是談妙談玄之表面功夫，就如我們知茶香詩意之美，並不要誤以爲禅境，這只是禅境之比興而已，不可舍本求末，撿著芝麻當著西瓜。就是虛雲和尚告訴我們的，“談妙談玄總是閑”。如果真正悟道，那就是“從此何勞山下問，烹茶挑水聽潺潺”，證得自性，了知色空，起了正信，哪是茶香詩意可比呢？

　　其實，就某種意義而言，茶香，詩意和禅境， 可看成叁種遞進的層次，是審美境界的叁個層次。茶香之美，止于感官；詩意之美，直達心靈；禅境之美，引導信仰。顯然，茶香之美具有物質性，詩意之美具有精神性，禅境之美具有靈魂性。這類似豐子恺的人生叁層樓之說：“人的生活可以分作叁層：一是物質生活，二是精神生活，叁是靈魂生活。物質生活就是衣食。精神生活就是學術文藝。靈魂生活就是宗教。“人生”就是這樣一個叁層樓。懶得(或無力)走樓梯的，就住在第一層，即把物質生活弄的很好，錦衣肉食、尊榮富貴、孝子慈孫，這樣就滿足了。這也是一種人生觀。抱這樣的人生觀的人，在世間占大多數。其次，高興(或有力)走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩，或者久居在這裏頭。這是專心學術文藝的人。這樣的人，在世間也很多，即所謂“知識分子”、“學者”、“藝術家”。還有一種人，“人生欲”很強，腳力大，對二層樓還不滿足，就再走樓梯，爬上叁層樓去。這就是宗教徒了。他們做人很認真，滿足了“物質欲”還不夠，滿足了“精神欲”還不夠，必須探求人生的究竟。”(《豐子恺演講摘選》1948年11月28日)弘一大師的一生是此說的最好注解。

　　于是，我們也可以說，茶香是感官參與的初級層次，是感覺的層面；詩意是心靈和情感參與的直覺層次，是體悟的層面，是更上一層樓；禅境是超念的參與，直指本源，是信仰層次，正如虛雲大師茶詩雲 “禮罷黃龍已破家，又來重飲趙州茶。無明當下成灰燼，鹫嶺重拈一度花。”。在這個意義上又如王國維所說：““昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。”，此第一境也。”衣帶漸寬終不悔，爲伊消得人憔悴。”此第二境也。”衆裏尋她千百度，蓦然回首，那人卻在燈火闌珊處。”此第叁境也。”

　　在禅境裏，我們才知究竟。

　　最後總結一下：若以茶香代表茶道，詩意代表藝術，就可以這樣說，茶道離開禅道即由仙轉俗，淪爲飲品無可維道，所以禅茶不可分；茶道離開藝術即無以體現，立失其味，所以茶藝不可離；藝術當是連接茶道與禅道的橋梁，過橋忘橋，即是得月忘指。叁者在審美上都有默言之境，而旨趣各有深淺之別。我們當知在一定層面上，禅道對藝術與茶道文化具有核心的功能，融禅道于藝術，則詩情空靈，其美可至；融禅道如茶道，則茶道能宏，其味深，其香逸。茶香、詩意和禅境，正如我們需要踐行的人生，還是以虛雲和尚的詩句爲結尾吧：

　　帶雪茶花供古佛，含香梅子薦新盤；

　　有時獨上天臺頂，坐看江南疊翠欄。

《茶香、詩意與禅境——虛雲和尚詠茶詩給我們的啓示(梁聖心)》全文閱讀結束。