巴塘天葬臺及玉樹藏族的天葬文化
林青
神奇的青藏雪域，隱藏著太多的秘密，獨特而奇異的藏族天葬就是其一。靜冷陰森的施屍臺、黑壓壓的鷹鹫、形色峻酷手腳幹淨利落的天葬師，及周遭斑駁陸離的瑪尼經石和獵獵勁舞的經幡，營造出一場場看似充滿恐怖氣氛，實則神秘、莊嚴和極其聖潔的藏區天葬盛典。天葬是一種文化形態，是奇特的高原藏民族文化。
瑞祥繁盛的天葬聖臺
康藏地區最著名的天葬臺是青海南部的玉樹縣巴塘天葬臺，它坐落在一個徐緩開闊的綠色山坡上。
順著長滿青草的山坡向上步行200米，便是天葬臺所在地。這個天葬臺與我在瑪多牛頭碑山下所見的那座天葬臺不同的是，解屍臺不是長方的石板而是拉開一段距離的一方一圓兩個大石礅，石面上泛著黑油油的光。天葬臺有籃球場大小，長方形，地面平坦，寸草不生。解屍臺四周地面粗糙，有很多孔眼和小坑，這是鷹鹫的利爪留下的印迹。石礅四周，還有一些白生生的碎骨片和散亂的繩索。圓形的石礅中央有比人頭骨略小的一個坑窩，據說是用來敲碎死者頭骨的，做成坑狀是爲了避免敲擊時腦漿四濺。天葬臺上坡方向不遠處有瑪尼經石牆和一些經石堆，上面刻著“六字真言”或經文、佛像，一些較大的彩色瑪尼石成排地擺在瑪尼堆的前面或頂部，顯得格外耀眼和肅穆!
天葬，是普通藏族人奉行的一種葬俗。它是按照藏傳佛教的喪葬程序，誦往生經，然後將屍體送到天葬臺，經天葬師解屍後喂給禿鹫吃光的一種獨特喪葬習俗，非常奇特和神秘。
據考證，巴塘天葬臺已經有900多年的曆史了。最初是由藏傳佛教直貢噶舉派創始人覺哇久丁桑貢選定的，爲康藏地區最大的“優勝天葬臺”，風水方面，它具備了佛經中所描還的那種“地有八瓣蓮花相，天有寶幢九頂相”的瑞祥。又有說，一千多年前這裏地下曾伏藏有“權威十相”及上中下3個壇城等風水瑞相，可調整風水，驅凶納吉。通常，天葬臺選址，都要求後面有高山，前面有平原，山下有東水西流幸運之河，實地觀察，巴塘天葬臺完全與這種要求吻合。所以，自創建以來，它一直興旺繁盛，葬典不絕。
天葬臺旁邊的班慶寺建于明洪武年間，這裏有幾座佛殿和白塔，最大的建築是二層的藏式平頂大經堂，裏面供奉著佛祖釋迦牟尼和達日如來，還有觀音、文殊、綠度母和把佛教從印度傳到青藏高原的蓮花生大師的塑像。
引起我注意的是另一座不大的更仁堂，裏面供奉的猙猛百神(即牛頭馬面神像)，神態獰厲可怕。別看他們面目可憎，其實都是些“好人”，是他們引領亡者的靈魂從“中陰”到達安甯境地的。修建更仁堂的目的很明顯，是讓活著的人早早地經常拜認，以免死後遇到他們因懼怕而亂跑，投胎爲各種苦行動物或墜入地獄。從美學的角度看，這些猙猛百神又是精美的雕塑藝術品和珍貴文物。更仁堂門內兩旁擺放著兩具一進門會嚇你一跳的骷髅，他們是這個天葬臺的墳主，悉心管理著這座天葬臺，並把它侍弄得潔淨無汙。
班慶寺和天葬臺的後坡，有座規模宏大的幡城，有一個足球場大，印有各種經文的風馬旗(經幡)挂在幾十米高的許多木杆上，層層疊疊，遮天蔽日，給這座本已很出名的天葬臺增添了更多的宏偉和神秘色彩。這種大規模的經幡城，是我在別的藏區沒有見過的，它是佛教信衆們內心虔誠的極至張揚，也爲這塊風水寶地營造了一種宗教的特殊魅力。
少有改變的奇特儀軌
在玉樹藏區，天葬有嚴格而神聖的程序，這種喪葬風俗已有幾千年的曆史，少有改變。
一般死者臨終前，要請當地活佛或高僧念經；死後還要念讓靈魂往生淨土的往生經，同時將死者身上的動物皮衣服換成布料衣服，並在屍體未僵之前，將其用白布或死者的衣服及白羊毛繩捆綁好，固定成跏趺“坐化”狀安放另室，設祭壇念超度經若幹天。
出殡送葬日，由僧人擇定，送葬的人除僧人外，都是死者家人及至親好友。屍體運送途中由亡者親屬背屍，中途不能落地，不然陰魂就會折返或在落地的地方遊蕩7天，影響轉生。
天葬儀式由僧人司葬，先點桑煙，誦度亡經和禱告經。奇怪的是，大群的鹫鷹不知從何得知，居然會按時飛臨天葬場，等候在一旁。接下來，“洛甲巴”(天葬師)揭除裹屍布，將屍體以俯臥狀安放在施屍臺(解屍石礅)上，再用利刃在屍體背部劃出幾道花紋，然後站起身來，朝鹫群一聲高喝!似是首領的一只巨大禿鹫立時騰空而起，一個威猛的俯沖撲向施屍臺，在屍體背部啄取幾口後又閃向一旁。這時，天葬師也退後幾步，其余的禿鹫立刻像一片黑雲般沖至，爭先恐後你擁我擠地撕扯和吞食屍上的肉和內髒，頃刻間，一具完整的屍體就變成了一堆骷髅。這時，天葬師趕開鹫群，重又來到施屍臺前，用榔頭或石頭砸碎剩下的骨頭架，然後再把人頭放到施屍臺的石窩裏砸碎，用糌粑和腦漿把碎骨拌和成團喂鷹。等肉和骨頭全部被禿鷹吃完，鷹群重又高高飛走之後，天葬儀式即告結束。
如果屍體被禿鹫吃得一幹二淨，就視爲吉祥，表明死者生前勤于誦經拜佛，多有行善積德，靈魂已經升天；反之說明死者生前犯有大罪孽，靈魂難以升天轉世，家人就特別痛苦和不安，接著還要念經做法，爲死者超度贖罪。
天葬之後，家人服喪時間爲“七七”49天，因爲佛教認爲，死者的靈魂在“中陰”途中要遊蕩49天才能找到歸宿。這期間，家人爲了讓亡靈順利轉世，要每天不斷地念超度經。服喪期間，家人不能洗臉梳頭，不能穿新衣，不能娛樂，當年不能宰殺牛羊……禁忌甚多。
天葬的對象是正常死亡的人。在玉樹，因得怪病，或自殺或服毒或中彈死亡的人，是不能天葬的，如送到天葬場就是對佛和天神不敬，死者是無法超生的。
據一位當地藏族朋友說，玉樹藏族的天葬儀式，除了親屬和好友外，是不允許其他人到場的，更不准遊人觀看和拍照，正因此，天葬才恒久地保持著它特有的純潔和神秘。
玉樹的天葬師，是一個獨特的人群，很少有人過問和知道他們的秘密。按照教義，天葬師是人間與天國的中介使臣，是人生命輪回的助産士。一般每個天葬場有兩叁個天葬師，多由僧人擔當。巴塘天葬臺現有3位天葬師。曆史上，天葬師是世襲的，現在有不少人是爲了做善事，追求來生的幸福而選擇此職業的，也有的僅爲生存。每葬一具死屍，天葬師往往可以得到死者親屬饋贈的一些錢物，有時數量可觀，足以維持生活之需。有些天葬師，天長日久，積累了不少解剖和醫學知識，可以給人看病。教義上天葬師的地位不低，但在實際生活中，人們對這種職業還是存有一定偏見和歧視的。
屍身無用 靈魂永恒
當然，玉樹藏人的喪葬形式，不惟天葬一種，還有塔葬、火葬、水葬和土葬幾種。但這幾種喪葬形式有特定性：塔葬，是最高等級，只屬于有很高佛位的大活佛；火葬，用于活佛、有名望的高僧或舊時的千百戶等有特殊社會地位的人；水葬的主要對象是夭折的嬰幼兒。土葬，用于死于 非命的人，如死于刀槍劍戟和各種災禍者，或患麻瘋病、鼠疫等惡疾者。玉樹藏人認爲，土葬把屍體埋入地下，靈魂永遠不能轉生，所以他們選擇天葬。
天葬的獨特性，體現在它奇特而神聖的宗教精神、一定的科學性和實用意義上。
天葬文化的核心是靈魂不滅和輪回轉世觀。藏傳佛教輪回轉世思想認爲，人生有今生來世，靈魂是不滅的。而且，人生短暫，生了死，死了再生，永遠輪回不息。人死後的屍體，只不過是“靈魂”所抛棄的不再有用的軀殼而已，所以，用它喂食饑餓的鹫鷹，是一種高尚的施舍行爲，是善舉和做功德的好機會。這裏，透露出大乘佛教波羅密(大慈悲心)舍身布施的最高精神，有崇高的含義和象征性。“六波羅密”是大乘佛教的一種菩薩道，以大慈悲心爲根本。菩薩爲救人，可以把自身的一切以至血肉予以施舍，因此，佛教把“舍身”視爲布施的最高境界。佛經中有很多這樣的故事，最著名的就是《摩诃薩陀舍身飼虎》的故事。藏人虔誠地追求佛教“六波羅密”中的布施波羅密精神，推崇天葬，無疑是受到佛教精神的深刻影響。此外，藏人認爲鹫鷹是神鳥，是空行母的化身，是來接引人的靈魂上天的。它吃了屍肉以後高飛天穹，可以把人的靈魂直接帶入天國，有利于轉世來生。
又據說，天葬更早的源起是藏族先民崇信的本波教。據說本教認爲人死後如果靈魂能升天，到“年神”(天神)那裏，就會得到“年神”的褒獎，獲得來世的幸福。又據本教典籍稱：世間一切神靈均源于鳳鳥，鳳鳥是藏族的始祖，靈魂升天自然要借助“通天神鳥”的翅膀了。
實際上，生活在藏區深山的這種猛禽鹫鷹是很善良的，它哪怕餓死也不會傷害有生命的動物甚至一只螞蟻，它只吃死物的屍體，所以藏人特別崇拜天性慈悲的禿鹫。有說釋迦牟尼成道之後，一群鹫鳥常來到他身邊。釋迦牟尼問它們：“你們是不是想皈依佛門
”鹫鳥們立即點頭作應。釋迦牟尼就摸了摸鹫鳥的頭頂說：“那就收下你們吧!”這時，鹫鳥頭頂的毛立刻脫落，變成了禿頂，從此被佛陀安排執行“天葬”引領靈魂升天的重任。
從另一角度看，天葬在藏人中的盛行與雪域高原獨特的地理和氣候條件有很大關系。藏族人生活在青藏高原寒冷地區，凍土給開挖墓坑帶來了困難；高原和草原上也沒有太多的樹木，土葬顯然是不可行的。天葬是環保的，無須爲做棺椁而砍樹伐木，也不占用土地……天葬與藏人傳統的生活方式相適應，是對草原生態和大自然的愛護和尊重。
出自: 《尋根》 2009年6期