調伏自心就是最好的言傳身教

　　很多信衆信仰佛教已經很多年了，暫且不論你修了多少法，誦了多少經，先觀待一下你自己的家庭是否比往昔更加和睦，心態是否更加端正，若要是的話，那就說明，即便你平常念誦很少，打坐時間很少，實際當中也已經在打坐修法了。

　　惠能大師在初次聽到《金剛經》：“應無所住而生其心”時就開悟了，但惠能大師此前也沒有打坐過，難道說沒打過坐，就不能開悟嗎？有很多人打坐多年，卻仍舊與往昔一樣，或者只是處在一種無分別狀態之中，這難道就是我們想要的結果嗎？當然不是的。打坐雖然非常重要，但是內心的貪嗔癡煩惱逐漸消盡，出離心、菩提心和信心日日增上，這才是修行真正的功德，是我們想要的結果。

　　現前有很多人自己進入佛門，內心非常歡喜，因此也希望周圍的人都可以皈依佛門。當然，一方面，我們可以憑借佛法的理論來說服他人；但另一方面，通過我們自己的行爲來影響他人也不可忽視，某種程度上，自己的言行或許能更加直接地影響他人。

　　例如我們剛剛皈依佛門之後，喜歡去各地朝拜神山，參加法會，或者學習諸多理論等等，但這些都是調伏自心的方便。若家人看見你通過這些方便而日趨調柔的話，內心決定會心生歡喜，此時又有誰會拒絕去學習佛法呢？所以我們首先要改變的是自己，要調整的是自己的內心。

　　當然，想要一下子完全調伏自心也是不現實的，畢竟我們現前還是凡夫。但要記住，我們是一個修行人，因此當煩惱起現的第一瞬間，要懂得反觀自己的內心。

　　例如當我們遇到煩惱之時，是否還是像往昔一般，把過失都歸咎于他人，還是能夠直接觀察到自己的內心。若是能做到反躬自省的話，那就充分地說明你是一個修行者，並且你的修行也在逐漸增上。

　　由于我們不斷地在調伏內心，如是修行之後，功德就會從兩個方面有所體現：一種是無意之中體現，一種是有意地改造。由于我們長時間修行佛法，因此煩惱也在逐漸減輕，所以當面對現實生活時，不知不覺當中煩惱就會越來越少。

　　另一方面，當煩惱生起來的第一瞬間，我們也不會再如往昔一般，內心跟隨著煩惱妄念而去，而是懂得如何在第一時間把心收回來，這也正是一個合格修行者的全部。若不是如是修持，即便自己會講經說法，會念經打坐，對于成辦解脫而言，也是遠遠不夠的。

　　正如我等曆代傳承祖師無垢光尊者曰：“自心與法不相融契，僅具道貌之形象，則無實義可談。”就是告誡我們，若不能調伏自己的內心，僅在表面上做個修法的形象，並沒有什麼意義。

　　因此，我們在修行的過程當中要時時觀待自己的內心。從現實生活當中而言，無論是希望獲得生活的快樂，還是能夠度化他人進入佛門，調伏自心是都是不可缺少的，這也是修行佛法的意義所在。