關于空性

　　 現在我們有些人對空性好像有了一點點了解。了解空性到證悟空性還有很長的一段路。如果真正了解了空性，那已經很不可思議，是很大的進步了。

　　 真正要了解空性也不是那麼容易的。有些居士總愛說開悟，以前有居士對我說“師父，一個大和尚說我開悟了”，什麼五臺山的大和尚之類的，說得跟佛一般。我就問她煩惱是不是少了，男朋友好不好？她當時正在談戀愛。她說不好心裏很痛苦，因爲男朋友有外遇。我就說，你心裏根本沒放下，還有那麼多痛苦。真正的證悟，心裏沒有什麼煩惱，看什麼都是清淨的，聽什麼都是佛的聲音，起心動念都是佛的智慧。煩惱也是佛的智慧，這種境界有沒有？

　　 其實開不開悟自己是知道的，用不著東說西說，一個很簡單的標准，那就是自己對上師叁寶的信心是否增加，大悲心有沒有增長，煩惱是不是越來越少。還要自問是不是認識了叁惡道、叁善趣的輪回苦，有沒有觀無常……這是我們學佛的基礎，想要開悟的必經之路。

　　 煩惱是心造出來的，心也沒有一個實有的存在。痛苦是心在痛苦，不是身體上有個痛苦；失敗的傷心也不是身體造的，是心裏造出來的。認識到了就是一種悟，一種進步。每個人的煩惱都只是無始以來帶過來的無明習氣，一步步地認識自己的習氣，並決心對治與斷除，是必須經過的一個階段。這個階段心的穩定是最主要的，不能今天認識了，明天又忘了，很短暫，那只是假“悟”。再然後第二步、第叁步，繼續觀自己的心，看煩惱的本性，煩惱一點點地斷除，就是一點點的悟，最後積小悟成大悟。

　　 現在很多學佛人，整天見活佛、堪布和法師什麼的，到處求加持求摸頂，一心往外緣向外求。這樣做有什麼好處呢，內心的煩惱會因此斷除、大悲心能生起來嗎？加持等等只是一種善巧方便法，根本還是要讓自己的心要先穩定下來，好好地聞思修。不觀自心，不老實學佛，只是到處跑，別說開悟，就連原先的一點點小悟也被蓋住了，無始以來的煩惱習氣只會更加牢固，越發蓋住我們的心性。

　　 很多居士剛開始接觸到佛法時就想出家，不想做事，沒想到過了七八年後又開始做事。本來得人身遇佛法想學佛，是多好的機緣啊，可是因爲沒有認識到佛法的根本，或者當初也只是一種迷信，只是靈光一現，又入無明黑暗，煩惱習氣更重地蓋住了我們的光明本性。所以，我們此生好不容易遇到佛法，一定要抓住佛法的根本，要發願斷煩惱，證空性。特別是千萬不可迷信，否則容易退失信心。

　　 無論出家人還是在家人做事情不要太多。無垢光尊者在《叁十忠告論》裏已經這樣告誡我們。我們很多人一直忙于做事，比如做轉經筒，造塔子，造寺廟等等，心裏想法很多，今天這樣，明天那樣，種下了做事情的種子，說是方便善巧，其實還是加重貪嗔癡，煩惱不會減少，反而增加。事情做多了，惡也好，善也好，善巧也好，心就會不斷緣這方面，心裏這些東西裝太多了，想證悟就不太容易了。

　　 本師釋迦牟尼佛以前做王子，妃子成群，富貴無人能比，能力大得很，但看到世間的生老病死苦，當下就認識到做再多的世間事都救不到他，于是堅決地離家修行，修心，最終斷除煩惱，證悟空性。

　　 所以，真正求解脫的人，就要像本師釋迦牟尼佛，噶當巴修行人、晉美林巴尊者和華智仁波切的上師如來芽尊者那樣，舍棄世間，安心修行。不是他們沒有做事情的能力，他們的能力無人可比，但卻沒有去做，爲什麼呢？先要自己證悟了，才能夠真正幫得到衆生。

　　 無始以來的煩惱習氣不讓我們認識自心本性，要解決我們的痛苦和煩惱，只有依靠叁寶。我們作爲在家人，也一樣可以隨學他們。做事情要少一點，不要太多，學佛的根本是這樣的，要觀無常，看自己的本性，對治煩惱，斷除執著，證悟空性。觀心特別重要。沒有觀心，念經念咒做再多的事，都是沒有用的，都不是最主要的。

　　 所以，身處現今時代，學佛人要少一點做事情，多一點學佛。不要迷信，否則容易退失信心。要多一點觀無常，修出離心，發菩提心，早一點證悟空性。