修行需要憶念無常

　　 自我由“五蘊”組成。每一個生命的自我，自然就具有趨樂避苦的特性。但現在，很多人只是爲了暫時的快樂終日忙碌，而不願意考慮長遠的快樂。他們自認爲只要保證今生的快樂，那麼一切就都解決了。更有人認爲，身體暫時的快樂是最重要最真實的，是唯一值得追求的。但事實卻根本不是如此。人們如此渴求快樂，卻發現快樂太不易得。而痛苦卻如水面無有斷絕的波浪一樣，接連不斷地擊打著我們。

　　 事實上，我們痛苦的原因，在于我們沒有修好自己的心！斷除痛苦對我們來說，是如同治病的一件事，需要好的醫生等等因緣。首先，我們一定不要錯過今生這麼好的機會，要利用今生的時間開始做有意義的事情。有的人有意樂學習佛法，對佛法也具備一定的信心，但他們永遠只想著“明天再開始學佛吧，後天再開始學佛吧”，乃至于到了“明年再開始學吧，後年再開始學吧”，如此拖延，學佛永遠沒有開始的時候。這完全是在荒廢自己的寶貴人身。是在放縱習氣，渾渾噩噩度日。但大部分年輕人就是這樣，爲了一點吃穿的享樂，日複一日機械地重複自己的生活，白白空耗自己的寶貴生命。他們認爲現在不用急，等年紀大了才開始學佛也完全可以，但這完全是錯誤的想法。我們的生命已經過去這麼多年，回顧過去就知道，時間流逝是如此不易察覺卻又無可阻擋。今天，明天，後天，半個月，一個月，一年，兩年……時間從來不會停下來，一刹那都不會。最近幾天是我們的春節，似乎前幾天我們還在期盼新年到來，現在新的一年又已經過去好幾天了。又比如這幾天我們在爲救治孩子的事情緊密籌備，但幾個月之後，這件事也就成爲過去了。生命就這麼輕易而毫無意義地過去了，一點一點，一刻不停地消逝。到了死亡那一刻，我們回顧一生的經曆，在曾經有機會的時候，我們沒有精進聞思，沒有認真念書、學佛，而那時，已經爲時已晚。

　　 當死亡緊緊捏住我們的咽喉，我們無處可逃，無處可躲。在這一刻，我們真正明白了，除了上師叁寶外，無余處可祈禱，無余處可依祜。死亡後，即使你的親友爲你做供燈，超度，火供等等佛事，然而如果你自己沒有真實的修行，這些都已經無濟于事。一切都太晚了，包括你臨死的悔恨，都已經來不及了。

　　 在佛法修持中，最好的修行是什麼？就是出于對死亡的懼怕而跑到山洞等寂靜地，全心修行！次之，是不斷地觀想死亡來激勵自己的修行。在生前這樣精進修行，在死亡時才可能有一點把握。如此，在我們死後也根本不需要親友爲我們供燈等。

　　 修行最主要的是，就是現在，此刻，就在我們有能力修行的這一刻，不斷精進地修行！從現在開始，要有這樣一個心態，我會死亡，我要自己救自己。相較于那些在死亡時恐懼萬分的平常人，修行人應當做到生死無悔！死亡時毫無恐懼，毫無悔意，這才是真正的好修行人！

　　 修行之路上需要經常思維死亡，“死亡已定”，而“死時不定”。對于每個人都是這樣，死亡是一定會來，可以說，這幾乎是我們人生中最爲肯定的一件事，是一定會發生的！然而更爲糟糕的是，我們根本不知道死亡什麼時候來，下一刻？明天？明年？不知道，如果認真觀察，它幾乎隨時都可能發生。我們執爲恒常的這個生命，不過是風中之燭，隨時可能被狂風吹熄。當然，你或許會說，自己現在身體健康，經濟條件也還不錯，盡管終有一死，你也會想至少不是現在。但你真的需要誠實地分析，你真的有80%的把握說自己決定不死嗎？尤其今天五濁惡世，死緣更爲衆多，食物中毒，地震，車禍，心髒病，高血壓，甚至吃飯噎死，都是常常發生的事情。你沒有任何理由，把握十足地說，這些絕對不會發生在你身上。所有人，上至國王總統，下至乞丐，都不可能有不死的把握！

　　 要如何面對死亡？要知道，死時惟法可依，惟法可做洲島、依怙、明燈！如同病人特別痛苦時，錢財，能力，官位，名聲等全部都是廢物，毫無用處。唯一有用的，就只是良藥。

　　因此，現在有的人，身體健康，具有一定的智慧，在佛法修行方面就需要特別用功，珍惜今生難得的因緣。

　　 修行的第一步，是打坐、禅觀，在內心中不斷觀修，以生起真實出離心。當我們首先具足了出離輪回的意樂，不再貪執輪回中的一切，就可以開始專心聞思。聞思需要我們把聽聞到的法義真正放到自己的心裏去，不斷思考、分析，以領會佛法的意義所在，並在心裏接受它。有的佛弟子會說“這是某某人說的，所以要這樣做”。我們全都是本師釋迦牟尼佛的弟子，我們修行之路也必須遵循佛的教導，要按佛陀所說的去做。通過聞思，以及深入的分析，依靠這種方式所得到的東西，我們就可以向自己提問，自己解答。只要這一天我們在佛法上有所得，我們就是度過了非常有意義的一天，就真實擁有了一天的暇滿人身。

　　 就這樣，在年輕時要去聞思修佛法。等到了人生中需要面對老、病的時候，心裏從佛法中獲得的東西是可以用上的，讓我們不會脆弱、痛苦，不會被這些人生中這些無法避免的苦打得一敗塗地。

　　 當然，有的人信佛，有的人根本就不信，這完全是個人的自由。然而一旦你信佛就需要正信，正信就必須按照以上所說的好好學習佛法，這特別重要。