沒有分別，沒有概念，沒有牽絆

　　除了一般的時間和空間概念之外，佛陀也抛棄了一切細微情緒的二元分別。他不視譽勝于毀，得勝于失，樂勝于苦，名勝于賤，他不受樂觀或悲觀所影響。沒有一件事比另一事物更吸引人，或需要投入更多的力量。想象我們不再受無謂的贊美或批評所縛，而是如佛一般地聽聞——只是音聲，如同回音；或者如同我們在臨終時刻的聽聞一般，親人們稱贊我們有多美好，可能會令我們有點開心，但同時我們已經不在乎、不受影響了。我們不會再執著于字眼上，如同生菜沙拉之于老虎。你可以想象如果一切世間的誘惑都不具吸引力，而你能超越各種賄賂或勸誘的話，會是如何。如果能不被贊譽所收買，不被批評所打擊，我們就會有無比的力量。我們會極度的自由，不再會有不必要的期待與恐懼，汗水和血液，以及情緒性的反應。我們終將能把“我一點都不在乎”付諸修行。不去追逐他人的接納，也不去逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所擁有的一切。大部分的時間，我們都在想延續好的東西，或者在未來用更好的來取代它；或者我們沈溺于過去，憶念著曾經快樂的時光。諷刺的是，我們事實上並未曾真正珍惜過我們所懷舊的那個經驗，因爲當時我們正忙著攀執于期望與恐懼之中。

　　我們像是沙灘上的兒童，忙著堆造沙堡，而聖者恰如在陽傘下望著我們的成年人。兒童們爲了自己所創造的東西著迷，爲了貝殼和鏟子爭吵，被拍上岸的浪頭驚嚇。他們經曆各種各樣的情緒。但成年人躺在附近，啜飲著椰子雞尾酒，只是觀看著，沒有批判，不因爲沙城堡建得好而得意，也不因爲有人意外踩到烽火塔而生氣或悲傷。他們不像兒童一般地糾纏在戲劇之中，我們還想要求什麼更好的證悟呢？

　　在世俗世界中，對證悟最接近的比喻就是自由。事實上，在個人生活和社會上，自由的概念是我們的原動力。我們夢想著一個能隨心所欲的時空，就像美國夢。在我們的演說和憲法當中，我們把自由和個人權利拿來像咒語一般地念誦；但是在內心深處，我們並不真正想要它。如果被賜予完全的自由，我們可能會不知如何是好。我們沒有勇氣和能力來善用真正的自由，因爲我們無法免于自己的傲慢、貪婪、期待與恐懼。如果這世界上所有的人都突然消失，只剩下一個人，我們可以想見他有全然的自由——他可以大叫、不穿衣服四下遊蕩、違犯法律——雖然這樣的世界不再有法律，也沒有證人。但遲早他會開始覺得無聊、寂寞，希望有同伴。而人際關系的最根本就是需要爲他人放棄自己的一些自由。因此如果這位孤獨仁兄的願望實現，獲得了一位同伴，這位同伴很可能會我行我素，因而有意無意地減損了他的自由。這怪誰呢？當然是這位孤獨仁兄了。因爲他的無聊造成了他的減損。如果不是無聊和寂寞，他可以還是自由的。

　　我們善于限製自己的自由。即使能夠，我們也不願裸體四下走動，或者拿死魚當領帶去面試求職，因爲我們想贏得好感，交到朋友。縱使另類或民俗文化能提供很多智慧，我們也可能不願接觸它們，因爲我們不願被指爲嬉皮一族。

　　我們居住在責任和規範的牢獄之中。我們把個人權利、隱私權、擁槍權、言論自由等說成重大議題，但我們卻不願意與恐怖分子做鄰居。當事關他人，我們就要加以限製。如果他人全然自由，你就可能得不到你要的一切。他們的自由會限製你的自由。當馬德裏的火車和紐約的建築物被炸毀時，我們責怪中央情報局縱容恐怖分子到處逍遙。我們認爲政府的職責是保護我們免于受到侵害。但侵害者和恐怖分子卻視自己爲自由戰士。同時，我們又希望自己是政治不正確的公正之士，因此當我們貌似外裔的鄰居被政府探員找麻煩時，又可能爲他抗議。對于不切身的議題保持政治正確是特別容易的事，但無論如何，我們很可能成爲自己政治正確的受害者。