什麼樣的感覺？

　　我們可能還會懷疑，如果既非快樂也非不快樂，那麼這證悟到底是什麼東西？證悟者如何顯現，如何作用？發覺我們的佛性，是什麼感受？

　　在佛教的典籍上，對這些問題的回答，通常都說這是超越我們的概念，無法以言語表達的。很多人誤以爲這是規避問題的狡猾答案。然而，事實上這就是答案。我們的邏輯、語彙和符號是如此地有限，連普通的舒解感覺都無法充分地表達了；何況是全然舒放的經驗，更難用言語來表達給另一個人。如果量子物理學家對他們的理論都難用言語來表達，我們又怎麼能冀望用詞彙來述說證悟呢？受困于有限的邏輯和語言之中，同時又被情緒緊緊地控製著，在這種狀態下，對于證悟，我們只能付諸想象。然而，勤奮努力加上推論邏輯，我們或可得到近似的答案，恰如你見到山頂有煙，就能推測應該有火一般。利用現有的能力，我們可以開始了解並接受，蔽障來自可以被操作的因緣，而且終究能被淨除。想象沒有染汙情緒和負面性的狀態，是了解證悟本性的第一步。

　　假設你現在正在頭痛，你立即的願望就是將它消除。這是可能的，因爲你知道頭痛不是你天生的一部分。接著你試圖去了解爲何頭會痛——譬如說，缺乏睡眠。然後你用適當的療法來去除頭痛，諸如服用阿司匹林或倒下來睡個覺等等。

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　　在瓦勒那西初轉*輪時，悉達多就教導了這四個步驟，就是大家熟知的四聖谛：了知苦；抛棄苦之因；修息苦之道；了知苦可滅。有些人可能不懂爲何悉達多需要指出“了知苦”。難道我們沒有足夠的智力知道自己在受苦嗎？但只有痛苦在完全成熟的狀態下，我們才認知到它是痛苦。對一個正在高高興興舔嘗冰淇淋的人，很難讓他相信他正在受苦。然後，他才想起了醫生警告他要降低膽固醇和減輕體重的事。如果你能仔細探索這個狀似愉快的經驗，從他開始渴望吃一個冰淇淋，一直到他對肥胖和膽固醇的擔心，你會發現他一直都處在焦慮之中。

　　我們能接受：對于像瞋恨這種情緒，如果用適當的方法對治，控製它一個下午是可能的，但是想象情緒能永久消失，心理上很難接受。然而，如果我們能想象一個局部消除嗔恨、基本上平和而甯靜的人，那麼我們就能進一步想象永遠消除嗔恨的人。但超越了一切情緒的人如何舉止？盲信的人可能會想象一位盤腿坐在雲端的溫馴老者；而懷疑主義者可能會想象這種人就如植物人一般，毫無反應而無聊至極——如果真有這種人存在的話。

　　縱然證悟狀態無法言說，而證悟者又無法爲凡夫心所認出，但是我們還是可以問，悉達多是誰？他做了什麼如此令人贊歎而偉大的事？他顯現了什麼不尋常的事迹？在佛教中，證悟者並不是由其超自然能力(如飛行)，或某種身體特征(如第叁眼)來斷定的。雖然佛陀本人常被描述爲莊嚴殊勝、身呈金色、手柔軟、具帝王相，但這些形容主要對無知的土包子或像傑克一般的人才有吸引力。在嚴謹的佛教經典中，並不誇耀佛陀能飛翔以及顯神通的事迹。事實上，在口傳教法上，一再地告誡佛弟子不要被這些不重要的特質所迷惑。雖然他有這種特殊的能力，但從來不被認爲這是他偉大的成就。他最偉大的成就是了知了實相，因爲了知實相能讓我們徹底從痛苦中解脫。這才是真正的奇迹。佛陀和我們看到一樣的生老病死，但他致力于找尋其根本原因，這也是一個奇迹。他證得一切和合事物皆無常，是他究竟的勝利。他並非炫耀他打敗了一個外在的敵人，而是發現了真正的敵人是攀緣于我執；而擊敗我執，比一切真實或想象的超自然能力，都是更大的奇迹。

　　雖然現今的科學家們認爲他們發現了時間和空間都是相對的，悉達多在二千五百年前就已經得到同樣的結論，而且沒有任何研究基金或科學實驗室，這也是一個奇迹。不像許多同一時代的人(或像今天我們許多人)，逃不出靠外在賜予的恩寵才能解脫的這種想法，他發現了每一個衆生其本性都是清淨的。具備了這個理解，所有的衆生都有能力自我解脫。證悟的佛陀並不就此終身退隱，他不顧教導與理解有多困難，反而以無比的慈悲心與一切衆生分享他突破的發現。他設計了具有百千萬種方法的道路，從單純的敬香、坐直、觀呼吸等，一直到複雜的觀想、禅定等方法。這才是他超凡的力量。