是你的執著困住了你

　　悉達多完全了解，在這個相對世界中，你可以泡杯烏龍茶來喝——他不會說這兒沒有茶，或說茶是空性。如果他要說什麼，那麼他會提醒我們，茶並非如其所現；舉例說，茶是在熱水中枯卷的葉片，然而某些茶癡對茶葉迷得過火，配製特殊的混合，創造出類似“鐵觀音”這種名字，而且一小撮賣到幾千元之多。對這些人來說，它不只是水中的葉子而已。這也是爲何在悉達多教法一千五百年後，一位叫帝洛巴的佛法繼承者，對他的學生那洛巴說，不是顯現(外相)困住了你，而是你對顯現(外相)的執著困住了你。

　　從前有一位貌美的女尼名叫烏帕拉。有個男子深深地愛戀她，到處跟隨她。他的追求令她很不舒服，想要躲開，這男子卻锲而不舍。終于有一天，她走到這男子跟前，面對著他，他嚇了一跳。他結巴地說，他愛戀她的眼睛。她毫不猶豫的就把眼球挖了出來給他。驚嚇之中，他了解到我們是多麼容易陷入且迷惑于和合的部分。當他從驚嚇和恐懼中恢複過來後，成了她的弟子。

　　另外一個日本佛教傳說中，有兩位禅宗和尚下在准備渡河。一位女子請求他們背她過這湍急的水流。這兩位和尚都是受過重戒，不可碰觸異性，但其中年長的一位毫不遲疑地將她背了起來下水。抵達彼岸後，他把女子放下，也不交談就走了。幾個時辰過後，年輕的和尚忍不住問道，我們不是比丘嗎？爲何你背那位女子過河呢？年長的和尚答道，我早已把她放下了，你怎麼還背著她呢？

　　在短暫清明的時刻，我們或許可以了解抽象概念的空性；譬如美和醜，這些本來就見仁見智。但對于非抽象的事物，比如需要修理的車子、要付的帳單、威脅健康的高血壓、支持我們又需要我們支持的家人等等，就很難了解它們的空性了。我們不願或不能視這些爲幻相，是絕對可以了解的。但是，執迷于頂尖時裝、高級餐飲、名流地位、精英俱樂部會員等這種奢華時，就相當可笑了。許多人縱容自己在每個房間都裝電視，或者將擁有二百雙鞋子視爲必需。在亮麗的服飾店裏，購買一雙Nike球鞋或Giorgio Armani西裝的願望，已經是遠遠超過維生需求的本能了。甚至有人在店裏爲搶購手提包而打起架來。商品包裝和市場研究的和合現象是如此地精密算計，使我們變成追求標簽的傻瓜，接受一些完全和材料價值無關的荒唐價碼。甚至從政治的角度上看，我們也完全忘記了童工的問題。由于大多數人都認爲這些東西是有價值的，因此對一位注意形象、酷愛Louis Vuitton的人，很難讓她了解她對這真皮手提包的迷戀是無自性的，更不要說讓她了解這手提包本身無自性。由于大衆文化的不斷強化，資産階級身分和標簽的重要性在我們的心中變得更堅實，也把我們的世界變得更不真實。

　　除了搜刮者和市場天才們的操縱之外，我們還被民主主義和共産主義等政治製度，“個人權利”這種抽象概念，以及“生存權”、“反墮胎”或“死亡權”等道德立場所推擠拉扯。政治世界中，充滿了這種標簽，而真正領袖出現的機會微乎其微。人類有過各種不同的領導人，他們都各有所長，然而人們仍然受苦。也許有一些不錯的政治人物存在，但是爲了贏得選舉，他們必須將自己標記爲支持同性戀人權或反同性戀人權，即使他們對這些議題並無強烈的感覺。我們常會發現自己不自願地附和大多數人的想法，以便在這個所謂民主的世界中與人共處。

　　很久以前，在一個嚴重幹旱的國家，有個備受尊敬的占蔔者預言七日之後終將下雨。他的預言實現了，大家都非常高興。他又預言了會有珍寶之雨到來，預言又再度成真。大家都變得又高興又富裕。他的下一個預言說七日後會再下雨，一場詛咒的雨，任何喝了這雨水的人就會發瘋。于是國王下令儲存大量的淨水，以免喝到這受詛咒的雨水。但他的子民們沒有儲水的設施。當雨下來後，人們都喝了水而瘋狂了。剩下國王一人是“正常”的，但他卻無法治理瘋狂的子民。無計可施之下，他最後只好也喝了詛咒的水。爲了要統治他們，他必須分享他們迷惑。

　　如同環球小姐選美一樣，在這個世界上，我們所做、所想的任何事情，都是基于一個非常有限的共同邏輯系統。我們非常強調共識。如果大多數人同意某件事物是真實的，通常它就變成正當有效的。當我們看著一個小池塘，我們人類認爲它只是個池塘，但對池裏的魚兒來說，這是它們的宇宙。如果我們采取民主的立場，那麼水中族群一定會贏，因爲它們比我們這些觀池塘者爲數多得多。多數決不見得永遠都對。糟糕的大賣座影片可以賺得大量的利潤，而一部獨立製作的優秀影片卻只有少數人觀賞。而且由于我們依賴群體思考，這世界通常是被最短視而腐敗的統治者所治理；民主製度只是訴諸于最小公約數而已。