昨日之河流：接受部分邏輯

　　經由不停的思索，對于這些慣用的預測、理性化及貼標簽，悉達多清晰地看到了它們的錯誤。當然，在某種程度上，這些習慣是行得通的——我們的世界似乎是根據這些習慣在運作。當我們人類談到某個東西真正的確實存在時，會說它是確定、非想象、真實、可證明、不改變而且無條件的。當然，某些東西我們說它會改變。花苞開成一朵花，當它在改變時，我們仍然認爲它是一朵真實存在的花。這種成長和改變，是我們對花之本性所具有的固定概念中的一部分。如果這變得恒常不變，我們反而會訝異。因此在這個觀點上，我們對改變的預期是不變的。

　　一條河，水在流，永遠在變，然而我們仍然稱它爲河流。如果一年之後我們再度到訪，會認爲它是同一條河。但它是如何相同的呢？如果我們單獨挑出一個面向或特性，這相同性就不成立了。水不同了，地球在銀河中轉動的位置也不同了，樹葉已落，新葉又長出來了——剩下的只是一個相似于我們上次見到的河流表象而已。以“表象”做爲“真實”的基礎是相當不可靠的。經由簡單的分析，就能顯示出我們一般對所謂真實的基礎，都只是一些模糊的概況和假設。雖然悉達多也使用一般人定義“真實”時所用的字眼—非想象的、確定的、不改變的、無條件的——但他更精確地使用這些字眼，而非概括性的。在他的觀點上，不改變必須意指在所有的方面都不改變，甚至經過徹底的分析後，仍然絕無例外。

　　我們一般人對真實的定義來自于不完整的分析，如果分析帶來令人舒服的答案，如果它給了我們所想要的，我們就不再深入了。這真的是個叁明治嗎？這嘗起來像叁明治，因此我吃了。分析就停在此處。一個男孩在找尋伴侶，見到一個女孩，她看起來蠻漂亮的，于是他停止分析，就上前接觸了。失望因而無法避免。悉達多的分析卻持續深入，直到叁明治和女孩都只是原子，甚至連原子都無法存在于他的分析中。終究什麼都沒找到，他于是免除了失望。

　　悉達多發現，要確定某個東西真實存在的唯一辦法，就是證明它獨立存在，而且不需诠釋、不能造作或不會改變。對悉達多而言，我們日常生活上一切似乎能作用的機製，不論是身體的、情感的及概念的，都是由不穩固、不恒常的部分所聚合而成，因此它們隨時都在改變。我們可以在慣常的世界中了解這個論點。舉例來說，你可以說你在鏡中反射的影像不是真實存在的，因爲它需要依賴你站在鏡子前面才行。如果它是獨立地存在，那麼你的臉不在鏡前時，它也應該存在。類似地，事物要真實或獨立地存在，就不能是被造作或被創造的，因爲這要依賴製造者。

　　我們看著一個火圈，毫無疑問地能了解它是怎麼製造出來的。我們能接受，只要所有的部分都一起正常運作，它就真的是一個火圈……至少在目前是。但是爲什麼對手裏拿著的書或身體躺著的床，我們就不能這樣想呢？它看起來像本書，其它人也視它爲一本書，它的作用是一本書；但當你分析它時，也可以應用這個“在目前是”的原則。我們生命中的一切覺受都是“在目前是”。事物目前顯現出存在，我們就是沒有勇氣或意志，如此地看待事物。加上由于我們沒有以部分看待事物的智能，便將就地視它們爲整體。如果孔雀身上的羽毛都被拔光了，它就不再令我們驚歎了。然而，我們並不熱切地想降服于這種世界觀。這就好像卷曲在床上做好夢，略微地知道自己在做夢，卻不想醒來一樣。或者像是看到美麗的彩虹，怕它消失而不想走近一般。有醒來的勇氣，並且加以檢視，就是佛教徒所說的出離心。與一般的信仰相反，佛教的出離不是自我懲罰或禁欲主義。悉達多願意、而且能夠見到我們一切的存在，都只是標簽附加在並不真實存在的現象上而已。經由此，他覺醒了。