有人說“衆生就是佛，佛就是衆生”這話對嗎

　　這種說法不對。

　　從佛性的理論來說，衆生覺悟了就是佛，佛是覺悟了的衆生，衆生是沒有覺悟的佛。爲什麼這樣說呢？因爲任何人都有成佛的可能性，這就叫“佛性”。

　　佛性遍及一切衆生，就是說衆生具有可塑性，可以改好，可以把虛妄的見解和本身的有始以來的缺陷除掉，成爲完善的人，這就是“佛性”。

　　迷的根源是人心中無始以來形成的虛妄意識、執實執真的知識障，破除這種執著，思想就會進入另外一個境界，人格就會起質的變化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一個質的變化，就是成佛。並非死後升到佛國或者到天堂，佛不是這樣的。