有人說佛是不分善惡、沒有分別見的，這話對嗎

　　這種說法不對。佛是遍知者，事物的全體包括勝義谛和世俗谛，遍知的意思就是完全可以見到事物的二谛。而認識事谛必須要有分別見，假如佛沒有分別見，就等于說佛不懂得事谛，也就是說佛只懂得事物的一半。

　　什麼叫作分別？很多人概念不清。“分別”就是第六意識的思維活動。我們的五官是無分別的，如眼、耳等見到色相、聽到聲音都是現觀無分別的東西，要認識事物就必須通過第六意識的思維活動來完成。比如說“這是朵紅牡丹花”，對顔色的知覺乃至對這朵花的認知，眼睛本身是辦不到的，是意識的作用，依靠經驗回憶、分析推理等對事物進行鑒別。

　　人的智慧不是現觀，完全是分別見，是人的意識思維活動。到佛地的時候，對于法性的認知變成現觀，而對于法相的認知則是分別觀，也稱妙觀察智。思維運載的工具是語言，包括內部語言和外部語言。佛說法的時候也是用這兩種語言，佛經也是以語言文字的形式存在下來的。

　　所以，把所有分別智一律破除，是非常錯誤的，在理論上是講不通的。比如，佛見到一個人，這人是男是女？叫什麼名字？穿的什麼衣服？佛會分辨清楚的。假如連這點分別能力都沒有的話，那是一種愚昧無知。但佛是遍知者，這在大乘佛教中沒有絲毫的異議，除非否認佛是遍知者，否則就不能否認佛的抉擇、妙觀察智或者說分別見。

　　因此，必須承認佛有分別見。把佛菩薩的一切知見統統說成“無分別見”，在邏輯上是講不通的。若邏輯上講不通，怎能說它正確合理？把佛教理論全部納入合乎邏輯的理性軌道，這是宗喀巴大師學派的特點。