有人說“佛只有法身說法，報身、應身、化身說不了法”這話有道理嗎

　　這是違背大乘教理的說法，說這種話的人肯定對佛法教理一竅不通。

　　若要弄清這個問題，首先要知道，“法身”指什麼？報身、應身、化身指什麼？

　　在彌勒《般若現觀莊嚴論》和《大乘經莊嚴論》中對佛的四身的定義、性質、作用和形成因緣都有詳細的解說。《大乘經莊嚴論》也是法相唯識的最主要經論，講唯識的恐怕也難以超出這個“四身”理論的框架。

　　佛的“法身”一指“二淨斷德”，一指智慧法身。“二淨”指“本淨和始淨”，即破除二障的無生寂滅境界，這與法界空性相同，無任何作用，只是心性本寂之相。佛的四身中唯有這法性身才是恒常身。智慧法身指的是佛的慈悲和智慧。《現觀莊嚴論》中，智慧法身的分類共有二十一類，說的都是悲智屬性。以上法身都是無形的。

　　“報身”是修福德獲得圓滿，常住色究竟天，只有十地菩薩才能看得到的妙色身。應身是從報身化出的無量化身。

　　“報身”如太陽，“化身”如陽光。報身、應身都是色身，都是續流不斷之身。“法身”是佛“自利身”，是佛的斷證功德，報身、化身是利他身，是佛說法、度衆的主體。

　　凡人的色體和心，成佛時分別化爲色身和法身。人做工作，離不開思想智慧，但思想智慧本身做不了工作，做工作還要靠有形的身體和語言。

　　佛爲什麼要報、化身呢？因爲法身是無形無口，說不了法，說法必須靠報、化兩種色身。因此，才把佛的報、化身稱作利他身、他用身。

　　懂得這個道理後，就會知道，所謂“法身說法，報化身不說法”的錯誤。