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《四法寶鬘》導讀 第一篇 導讀 五、應成派如何評價余宗

  《四法寶鬘》導讀 第一篇導讀 五、應成派如何評價余宗

  談到這裏,我們已經將四宗的宗義,擇要介紹完畢。接下來,便應該介紹應成派如何評價各宗的宗義,由此顯出一個“道次第”。

  應成派認爲,由自續派以下,各宗的空都是不徹底的,其不徹底,僅有程度的不同。

  他們的不徹底,都由一個觀念造成:認爲假必依實,倘若一點實法都沒有,則假法亦無由安立——在這樣的立場下,他們反而將不立實法的人,視爲落于斷邊。

  自續派跟應成派最大不同之處,是承認一切外境有自相。這即是他們執以爲實之處。

  這其實是用甚麼觀念來見世俗法的問題。

  自續派見世俗法,一方面見其如幻,可是一方面卻又覺得這“如幻”是有自相的。因此說,勝義無自性,世俗則有自性。世俗法在世俗谛的層次,這自相即是它自性的表徵。

  應成派則不同。見世俗即是見世俗,不覺得它有甚麼自性。因此便不須用“自相實有”來安立世俗的自性。

  再說得通俗一點。

  自續派對于人(補特迦羅)或對于法(事物或現象)始終擺脫不了一個概念:名言假設之外,總要有點甚麼。

  應成派則認爲,名言假設就是名言假設,若于名言外有一安立,無論其安立如何微細,都是實執,一有實執,便是“人我執”、“法我執”的煩惱障,由是成爲輪回的根本。所以在應成派的立場,若“唯覺有我”、“唯覺有法”,這種直覺觀念並非錯誤,因爲它僅屬于世俗名言量。可是一旦加以尋求,則無論認爲有點甚麼可得,這“得”便是錯誤,因爲成爲執著。

  也可以這樣說,覺得有“我”、有“法”,一點也不要緊。但有“我執”、“法執”,那便是煩惱障與所知障,障礙我們解脫。

  由這樣的觀點,便知道唯識宗的“自證分”,在應成派看來便也是執著。依自證分而建立的依他起性,當然更屬執著。而且比較起來,自續派的執著還細一點,唯識宗的執著則較粗。因爲自續派的執著唯在外境,而唯識宗的執著則在內心。

  至于經部宗,他們的執著又比唯識爲粗,因爲他們認許自證分與外境都屬實有。

  毘婆沙宗若跟經部宗比較,則他們的執著更粗,他們認爲“叁世實有”,那就比經部宗只認爲“現在世實有”要粗一點。

  四宗次第的建立,即依其對“人”、“法”的概念而定。對此二者執著愈粗的,次第最下,而無任何執著(即不依任何實法來建立名言量)的應成派,則次第最上——但須注意,下下實爲上上的階梯,所以只是認識層次的問題,而不是只持上上,便去否定下下。亦不是將四宗的宗義混合來應用,在修道過程中碰到甚麼觀點適合自己,便割取這觀念來支持自己。近人有責西藏密宗隨意割裂宗派理論者,他們其實是絕不理解“道次第”這個重要原則。

  可以舉一個例來說明這點—--

  學習“純數”的人,雖然層次比“算術”爲高,亦不宜因爲自己有了純數的概念,便去否定機械式的算術(但卻可以指出算術運算的機械性)。

  在運算過程中,有時要應用到“集論”,有時要應用到“算術”,亦並不因爲集論的層次比算術高,就硬要不應用算術。當他使用時,亦並非對集論或對算術的割裂。

  下面的一張表,應該可以幫助我們建立這“道次第”的概念。要理解西藏密宗,這概念極爲重要—--

  應成——諸法名言無自性

  自續——諸法名言有自性,勝義無自性

  唯識——內識有自性,外境無自性

  經部——內識外境皆有自性

  有部——內識外境叁世實有自性

  這張表,是依“有”的立場而建立,即道次第愈低者,其所“有”則愈粗。我們再提供另外一張表,依“空”的立場而建立,即道次第愈低者,其所空愈不徹底—--

  應成——諸法名言無自性空

  自續——諸法勝義無自性空

  唯識——諸法能取所取空

  經部——獨立實有體空

  有部——名言中之獨立實體空

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