淨因叁要——孝養父母爲百行之先

　　前言

　　“淨因叁要”之主要義理體系，系以“修淨因”爲其實踐基礎；蓋欲弟子于領悟佛家 四谛十二因緣、叁法印之原始佛法之外，能對佛陀之遺教，有所身心力行之憑借。所謂“修淨因”者，乃謂箴諸學佛之人，人人以修“清淨因”、行“清淨因”，爲其 修身之準則，以“人格成則佛格成”之理念、期其登于佛性之堂奧也。

　　“修淨因”之綱目有叁：

　　一、孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事。 二、受叁皈依，具足十戒，不犯成儀。 叁、發菩提心、深信因果，讀誦大乘、勸進行者。

　　吾人若能以“清淨心”，行此叁事！則“人成”矣！“人成”之後，佛成 則指顧之間可待矣。期凡一讀此文之慈濟法侶，能體念佛陀教導吾人之悲心，而有以己立立人，自度度人，則所勉于我諸弟子“人成佛成”之願足矣。

　　學佛法，主要是爲了去除內心的汙染，清淨自我的心地。

　　所謂清淨心，即人性本來沒有沾染汙穢的這分善性--善良的本性。既然本性就是善性，本來就清淨，爲什麼還需要淨化呢？又爲何有汙染與清淨的分別呢？所謂汙染心，即是我們在日常生活中，受人我是非所薰染、薰習，而生起計較的心理，使良善的本性慢慢趨向惡念。

　　修行的意義，就是要接受佛陀的教育，洗煉自我的心地，將已經沾染塵垢的心，用佛陀的甘露法雨洗滌清淨；也就是要在人與人相處之中，時時提起正念，修養自己的言行。

　　要達到清淨的修養，必定要“藉事煉心”修淨因。在人間現實生活中，修學佛法不離叁件要事：

　　一、孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善事。 二、受叁皈依、具足十戒，不犯威儀。 叁、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。

　　如是叁事，名修淨正因。

　　以關愛子女的心對待雙親 第一是孝養父母。 修學佛法，不離“世間法”。世間說“百善孝爲先”，修淨因、淨業的目標，是要達到佛與聖人的境界，但仍然要從做人開始。做人要飲水思源：我的身軀從那裏來？父母如何爲我付出愛心，我應該如何回報父母？

　　回報父母就是孝養父母。論語中告訴我們如何孝蓑父母，儒家所講的孝養父母是盡人事、盡形態，要殷勤、順從，不讓父母煩惱，這就是孝。

　　讓父母操心的，有自我的行爲和身體方面的。多數父母都望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會好好從事行業、成就事業。然而，有的子女卻不能安分，將自己強健的體力用在不正當的行爲，困擾自己，破壞社會，使父母心煩、心急，換來社會人群的唾棄辱罵，讓父母蒙羞，這就是“行爲的不孝”。

　　也有人雖然很孝順，但卻讓父母非常操心，爲什麼呢？因爲不會愛惜生命，把身體毀傷了，結果使父母爲其擔憂操心。看看我們醫院有些挂急診的人，大部分都讓父母操心：有和人打架的，有騎飛車去撞到人或被人撞的......這些做父母的爲孩子肝腸寸斷，除憂煩自己的子女外，又要擔心子女打傷人、撞到人等種種心理負擔。

　　病在兒身，痛在娘心 更有憂慮子女生病的。例如慈濟醫院加護病房曾有一位四歲半的孩子，體弱多病又患腦水腫癥，由他的母親照顧。這位母親生有二子，大兒子八歲，健康活潑小兒子卻患腦水腫癥；爲了這個孩子，造成婆婆與先生對她的不諒解，認爲是怪胎，她不斷受到 諷刺、指責，先生更是向外求逃避。最後這對年輕夫婦不得不離婚，大兒子由先生撫養，小兒子由她照顧。

　　爲了這個兒子，除金錢的付出外，她還不眠不休地照料。有一天，兒子忽然從椅上跌落，送到慈濟醫院急救。年輕的媽媽一個人孤孤單單地守在加護病房外，憂心如焚地以淚洗面，那雙無助哀傷的眼神，讓人看了實在深感同情。

　　孩子離開加護病房移至普通病房時，我去探望他們母子。媽媽因爲徹夜末眠，伏在孩子床上睡著了，我走近床邊伸手摸摸孩子，這小孩天真無邪又可愛，臉上時時綻露笑容， 還伸出兩只小手讓我摸摸。他的母親擡起頭看到我，我告訴她“你看！你的兒子已經清醒了，你的兒子這麼可愛，應該不要緊的，你不要傷心啦！”做母親的看到兒子會對我笑，還伸出手和我玩耍，安慰地笑了。

　　但是，過了一天，孩子又再度昏迷送入加護病房。有位臺北的委員告訴我：“這個媽媽非常可憐，口不食、夜不睡，爲了這個孩子，都快生病了。”

　　你們看看，一個孩子從小養到大，做父母的要付出多少代價？爲了孩子，她甯願犧牲夫妻之愛，甯願割舍健康的大兒子，來保護這個多病不幸的小兒子，這就是天下父母心啊！我們小時候，是否也讓父母付出同樣的愛來對待我們呢？我們該不該孝養父母呢？“孝”是人的本性啊！

　　父母愛子女的心是無微不至的，這就是“慈母心”，我們若能以關愛子女的心，來孝養父母，即是真正至高的孝心。

　　有一次慈濟發放日，全省各地許多會員回來本會，大家聚集在這裏，每個人所提出來的困難，及希望我提供意見的，都離不開“如何使子女專心讀書、品學兼優、增長智慧......”“如何才能讓子女得到真正幸福？”“如何做回向，才能讓子女得到父母福德的庇護，得到福報”......每個人的話題，都圍繞著子女，大家所關心的，都是自己的子女，卻少見希望爲親長父母造福，將功德回向高堂的。

　　有一位年輕的婦人，因信仰宗教的方式未獲家人認同，也提出問題問我。我告訴她：“學佛不可整天跑道場，只顧拜佛、聽經，置家事而不管，對子女不盡母愛，對公婆未盡孝道，如何叫家人不反對？”年輕的婦人回答：“幾天前我還寄半斤人參給我的婆婆哪！

　　我說：“孝順並不是用半斤人參就能表現的。“孝”，必須以恭敬心來對待父母、公婆，不是只提供物質來奉養他們--他們不是讓我們用“養”的，是必須孝敬的。將內心的恭敬形于外就是“順”，爲人子女者應和顔悅色，順從父母，讓父母得到心靈上的歡喜，而不是供給豐富的物質只有物資奉養，非孝現代人所說的孝，往往只限于物質奉養而已，以爲把物質拿給父母，讓父母有得吃、有得穿，就算是孝蓑父母了。反觀過去所謂的“孝”，除了要使父母衣食無缺之外，還要晨昏定省，問候尊親。說任何話，一定要先察顔觀色，仔細思量自己說的話，會使父母歡喜還是生氣？若看到父母的眼神含有怒氣，則要說的話到此爲止，趕緊轉移話題，不令父母生氣。

　　現在有很多爲人子女者，當父母跟他說話時，他連回個頭看看老人家的臉，都覺得是多余的。甚至很多人爲了提高生活水準，離鄉背井，遠離父母，在外打天下，以自己的事業、家庭爲重，忘記了在故鄉時時倚門望子歸來的雙親。

　　現在有很多父母常常往國外跑，爲什麼要時常出國呢？因爲他們把子女送到國外念書。不論是美國、英國，即使路途多遙遠，他們都不辭辛勞地去看子女。然而，在本土臺灣，從都市到鄉村去看父母，他們卻感覺路程很遠，認爲自己的事業要緊，沒有空閑時間......若是對子女的愛念，則不會沒有空閑時間，每一次出門看子女，都是一個月或幾十天，認爲這是理所當然的，因爲親情難舍嗎！

　　所以，如果能夠以愛子女的心來孝養父母，則是人性本能的崇高表現，也就是人之初、性本善的清淨善心。

　　孝養父母是百行之先佛教說：“念佛乃諸法之要，孝養父母爲百行之先”。想入佛法門，要先學會念佛，因爲念佛能時時刻刻警惕自己“以佛心爲己心”；陪養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。

　　而孝養父母是百行之先、萬善之門--沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先陪養孝養父母的心。所以說“孝心即佛心”--孝養父母之心，就是清淨的佛心。舍離“孝”則沒有“佛”，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育衆生非常強調與重視的一點。

　　學佛修行者，“孝行即是佛行”，一切孝行無不是修學佛法的行爲。由此可體會，孝與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。

　　所以說，“孝”字實爲衆妙之門，所有無上甚深微妙法，都由“孝”入門。如果沒有“孝”，我們的心門就是封閉的--因爲欲念及貪、嗔、癡等汙染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啓心門，才能走入真正學佛之門。

　　總之，佛陀所說的教法、所施的教育，可以說是以“孝”爲宗；佛教的一切經典，也是以“孝”爲戒--人要如何守規矩？如何不冒犯衆生？必須先從“孝”做起。不犯上是做人的根本，也就是成爲君子的根本；想做一個坦坦蕩蕩的君子，必定要從“不犯上”開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切衆生。

　　不忿父母，無佛可忿孝，有“在家之孝”與“出家之孝”。

　　“在家之孝”是指社會人士孝養父母應該勵行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。論語中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要殷勤、順從，不讓父母操心，這就是孝。父母對待子女，雖同樣是自己的子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的子女 。這是凡夫心所難免的--愛子女的心同樣有分別。以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩、歡喜；假設與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備不是時，也要做到不怨怼，這就是“愛而不忘”、“勞而不怨”--父母愛我們，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母怨我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。

　　中國曆史上有很多孝子的例子：舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這也是聖人之所以成爲聖人的根本。我們對父母一定要盡一項責任，即是“承順顔色，以盡孝養”——順從父母，察顔觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心，觸怒父母，這都是不孝。

　　父母是子女的模範，希望人人把握此時，克盡孝道，以做爲將來教育子女的根本禮法。

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