..續本文上一頁會遮障自己的實性慧。實性慧也叫實智慧，《大智度論》雲：“常有安樂的涅槃從實智慧産生，實智慧則從一心禅定中産生，因而，想得到這種智慧的人，務必要行持此禅定。”反之，如果貪著親友，心靜不下來，禅定就沒辦法産生；沒有禅定的話，證悟智慧也就無從談起。
現在有些人特別貪戀親朋好友、事業家庭，貪執心相當強烈的人，有沒有開悟的機會呢？非常非常困難。爲什麼曆代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所愛執的對境，原因就是如果執著某一對境，心始終無法專注。所以，禅宗在坐禅時強調萬緣放下，淨土宗在念佛時提倡看破一切。
作爲出家人，應該會有一些看破的境界，如果沒有看破，就放不下來，放不下來的話，心裏一直耽著某個人，肯定對自己修行有障礙。有個人說：“我修行當中，對魔王波旬倒不害怕，最大的障礙就是我丈夫，因爲我天天想著他、耽著他。”對人的耽著沒有放下的話，無二智慧很難以在相續中生起。
而且，這樣的耽著也會毀壞我們的出離心。有些人剛出家時出離心相當強，後來由于種種因緣耽著某個人，出離心和厭離心就沒有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出離輪回。因爲出離是視叁界輪回如火坑，千方百計想從中爬出來，假如耽著某一個人，恨不得永遠跟他在一起，不僅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎麼會想出離輪回呢？這些人的願望太過分了！雖然我沒有親耳聽過，但是看某些人的態度和語氣，很可能成佛時也不願離開對方。
當然，對上師的祈禱當中，這一點是合理的。如上師如意寶對麥彭仁波切的祈禱文中說：“願我生生世世不離上師，成佛之時，您老人家成爲我的部主主尊。”所以，對上師的信心跟世間的貪戀不同。有些大成就者死了父母不哭，而上師圓寂了，一提起就會痛哭流涕，這不叫貪執，而是一種信心的標志。依靠這樣的信心，既不遮障出離心，也不遮障無二慧，但如果對世間念念不忘、依依不舍，不是想著這個人，就是想著那個人，總有一天痛苦憂愁會降臨在你的頭上。
佛陀在《因緣品》中說：“世間諸痛苦，憂愁及哀號，皆從貪親生。”世人諸般痛苦憂愁、哀傷哭泣，皆由貪愛而生。大家不妨觀察一下，自己平時流淚的話，來源肯定是貪執一件事情，如果沒有任何貪執，這種“礦泉水”不可能無因生。不過，有些人的礦泉水比龍泉還豐富，不需要什麼因緣，就開始“嗚嗚嗚……”，不但眼睛裏面流淚，鼻孔裏面也開始流淚，看起來真的特別害怕。
心若專戀一個對境，則很難從痛苦中解脫。從前有個故事說：一個女人死了丈夫後，想起與丈夫生前的恩愛就痛不欲生，于是天天做很多精美的飯菜拿到墳前，一邊痛哭一邊說：“親愛的丈夫，你吃一點吧。”有個牧童看到這種情況，很想救度她，就找了一頭死牛搬到墳地，割了許多嫩草放在死牛前，一邊哭一邊說：“親愛的牛，你吃一點吧。”女人對牧童說：“你的牛已經死了，不可能活過來，你在這裏痛哭有什麼用呢？真是個傻孩子！”牧童回答：“我一點也不傻！我的牛剛死，多叫它幾聲也許還能活過來。(因爲屍體存在之故，當然這是不定因。)你的丈夫死了那麼久，都已經火化了，你還哭著讓他吃東西，那才傻呢！”女人想想也對，從此恢複了正常的生活。
現在有些人的親人已經死幾十年了，但她仍把當年他給的結婚戒指、耳環等，藏在貼身的小包裏，沒人就拿出來看一看，然後又裝到包裏面。有沒有啊？這是我分別念幻想出來的，真的倒是沒有見過，但我估計有些人的執著特別可怕，出家人中應該不會有，如果有，那是一種惡兆；但在家人中肯定有，有的話，也是可以理解的。其實這種的執著非常痛苦，應該通過各種方式來斷除，這一點很有必要！
子二(所貪對境之過患)分二：一、耽著凡夫非爲所依；二、如何相應時機而交往。
醜一(耽著凡夫非爲所依)分叁：一、略說；二、廣說；叁、攝義。
寅一、略說：
無常衆親友，亦壞真常法。
貪愛無常的親友，也能毀壞常有的解脫正法(“真常法”)。
這本來是很奇怪的，無常的東西怎麼能毀壞常有的東西呢？但以智慧來詳加觀察，事實就是如此。世間親友雖是無常易壞之法，但我們因對其百般執著，以致障蔽了本具的常法如來藏，一直沈溺在輪回中不得解脫。
所以大家在現實生活中，要學會觀察人與人之間到底是什麼關系。不說中觀勝義谛和大圓滿的一些境界，從世間的角度來分析，本來一直認爲“我喜歡的人永遠是我的愛人、永遠是我的親人”，但他到底是不是所愛的對境，是不是值得喜歡的對境，他會不會永遠給你帶來安樂？通過各種方式進行觀察，就會發現他不但無法帶來安樂，反而是毀壞安樂的因，只有斷除對他的執著，才能獲得真正的安樂。
佛陀時代有位比丘尼，出家時已懷有身孕，但她自己毫不知情，出家後肚子越來越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是無辜的，特意開許她繼續留在僧團。幾個月後她生了一個男孩，因爲出家人不方便帶，于是交給別人撫養，但她心裏一直記挂著他。後來這個孩子在別的地方也出了家，出家後的因緣比較不錯，短時間中獲得了正果，並在某個森林裏修行了十二年。十二年以後，有一次他母親見到了他，由于無法壓抑自己的感情，哭喊著跑了過來。兒子知道母親若一直耽著他，對她的成就很有障礙，于是表現出非常冷漠的樣子，態度顯得很不高興。母親見後十分失望，心想：“我記挂他這麼多年，可他對我一點感情都沒有。”隨後把對兒子的執著徹底放下，當天就證悟了阿羅漢果。
所以不管是出家人、在家人，無常的親友毀壞了我們得果的常法。有些人天天都是想著對方，天天都是耽著對方，過一個星期要打個電話，過一個月要問問怎麼樣了。其實米拉日巴說過，作爲出家人，早就該看作是死人一樣，已經被四個人擡到屍陀林了，若能如此看待，家人也不會對你有什麼牽挂。可是有些人恐怕不是這樣，當然，心態一下子轉過來，的確也是比較困難，但首先要明白這個道理，知道如果放不下對自己今生來世都不利，除了帶來痛苦之外，任何實義都沒有。
因此，出家真的很偉大，假如一直耽著自己的家庭，始終沒有出離的機會。古大德也經常說：“出家才有證道緣，戀家豈有證道時？”當然，這是說在家人的貪執更爲嚴重，並不是說在家人沒有證悟的機會，通過佛教曆史來看，也有相當多的在家人，最終獲得了開悟成就。然而，大家也不要輕視出家，有些人說：“出家和在家沒什麼差別，學佛只要心善就可以。”這種說法是不合理的。佛經中說，叁世諸佛成道時，均示現爲出家相，倘若出家、在家一模一樣，那又何必多此一舉？要知道，出家的的確確沒有牽挂，也沒有貪執親友的痛苦，所以證道非常方便，這是一種殊勝的因緣。
對在家人而言，不管是誰身上披著袈裟，自己都應該恭敬膜拜。這是在家人應該做的，千萬不能輕視。同時要盡量減輕對親人的執著，否則想解脫是很困難的。
行爲同凡愚，必墮叁惡趣，
令入非聖境，何須近凡愚？
行爲若與凡愚經常同流合汙，必定會墮入叁惡趣。博朵瓦格西說：“初學者的意志本來就不堅定，如果再親近世間俗人，與他們共同交談、做事，那一定會毀壞今生來世的安樂。”這番肺腑之言，真的是非常殊勝。我們若整天跟不叁不四的人在一起，只會使自己逐漸墮落。藏地古大德的教言中說：“智者與智者交往，智慧更加增上；智者與愚者交往，智者智慧減少，愚者智慧增加；愚者與愚者交往，愚昧無知更加增盛。”
從現實生活中也看得出來，修行比較好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影響。我曾看見有兩個道友，一個特別愛睡覺，一個不愛睡覺，因爲住在一個屋子裏，後來愛睡覺的人受對方影響，睡眠減少了一點，而不愛睡覺的人也受對方影響，不像以前那樣精進了。所謂“近朱者赤，近墨者黑”，除了聖者以外，我們還是會受別人的影響，也會受到環境的影響，因此，自己務必要好好護持道心，千萬不要輕易退轉。
“凡愚”按藏文講義的解釋方法，分爲與智者對立的凡愚(愚人)、與老者對立的凡愚(稚童)、與聖者對立的凡愚(凡夫)。這裏是指與智者對立的凡愚，並不是與聖者對立的凡愚。有些人說：“凡夫人肯定有睡眠、貪心，這是不會避免的。”其實智者也可以做到這一點，不一定非要獲得一地菩薩以上的果位。
在修行人中，有些人的行爲很如法，這就是智者，有些人的行爲不如法，這就是愚者。我們不要常跟愚者交往接觸，不然道心會漸漸退失，到了一定的時候，自己也變得不可救藥，甚至像麥彭仁波切所說：如同秋天的白霜摧毀鮮花一樣，一個晚上就全部毀壞了。相反，如果多接觸修行好的人，自己的境界也會一下子提升，這也是現實生活中得出來的經驗。既然我們都向往解脫，最好不要被引入非聖者的境界而墮入惡趣，所以依止凡愚又有何用呢？
學習了這一品以後，大家對親人的貪執一定能減少，自己的心也會得以調柔。我相信叁寶的加持和無欺的緣起力，只要通過認真聞思，自相續肯定會獲得一些利益。在藏傳佛教中，很多人聽完《入行論》後，言行舉止有了明顯改變，這一點如今在很多道友身上也看得出來。前段時間學了《安忍品》後，有些人想發脾氣都發不出來，實在是苦惱；後來學習了《精進品》，大家也比較精進，但精進不是一天兩天，而應該是細水長流，永遠這樣精進下去；現在正在學《靜慮品》，以後對斷除貪執應該有所幫助，倘若心能夠靜下來，修行也會比較方便。
《《入行論講記》第六冊 第八品 靜慮 第一百一十二節課》全文閱讀結束。