第九十四節課

　　昨天已經講了，具遠見之人想到未來的利害，雖然敵人欺負自己，但也不會對他報仇。同樣，我們發了菩提心的人，遇到一些弱小的衆生，如虱子、小狗咬自己，自己雖然有力量殺死它，但它並不只是一個弱小的衆生，背後還有強大的靠山，如果殺了它，後果必定不堪設想。今天所講的道理，就是對昨天的比喻加以說明。

　　悲佛與獄卒，吾敵衆依怙，

　　故如民侍君，普令有情喜。

　　同樣，傷害我的仇敵縱然勢單力孤，我也不能輕易報複，因爲大慈大悲的諸佛菩薩和地獄中可怕的閻羅卒，都是他的依怙靠山。所以，我要像平民百般取悅君主那樣，恭敬對待一切衆生，令他們皆大歡喜。

　　昨天學習了，衆生不管是現相上、實相上都跟佛無二無別，佛陀顯現上也執衆生爲我和我所，除了利益衆生外，根本沒有所關心之事。如果害了衆生，就等于害了佛陀，佛陀親口說過：“誰人害衆生，等同傷害我，若有嗔害行，豈屬吾弟子？”大家在皈依叁寶時，皈依法就是斷絕一切損害有情之事，假如傷害任何衆生，實際上就是害了佛陀，作爲一個佛教徒，這樣做忍不忍心？大家應該想清楚。

　　那麼，地獄獄卒怎麼會是衆生的怙主呢？這一點也不難理解。如果你即生中害了衆生，來世一定會被惡業之風吹動，前往閻羅殿，接受黑白判官的判決，在地獄中感受無量痛苦。那個時候，面目猙獰的獄卒拿著各種各樣的兵器，口裏喊著“打打殺殺”的恐怖之聲，肆無忌憚地折磨你、摧殘你，其痛苦是難以想象的。從這個角度來看，你殺害衆生的話，總有一天獄卒會在後面站起來，用殘忍的手段進行報仇。

　　面對敵人不公平的對待和殘害，有遠見、具智慧的人，不單只考慮眼前的利益，而會想到長遠的未來，因此能安忍這一切。世間中也是這樣，有些暴君的大臣殘害下面的民衆，有能力的人雖然可以殺掉他，但一想到國王的勢力及自己將招致的不良後果，沒有人願意去這樣做。

　　天邊無際的一切衆生，統統是佛陀和地獄閻羅卒的保護對象，如果傷害了他們，諸佛菩薩絕不會歡喜，自己生起證悟和慈悲菩提心也就沒有機會了。因此，爲了得到佛陀的攝受，爲了生生世世不受地獄的煎熬，大家現在應當發願：盡心盡力地幫助度化一切衆生，以六度四攝、四無量心的大乘發心和大乘行爲愛護他們。這是大乘佛教徒必須要做的事情。發了這樣的菩提心後，倘若遇到小小的危害就以怨報怨，開始反過來害衆生，那不算是真正的大乘佛教徒。

　　法王如意寶經常講：“作爲大乘佛教徒，不僅要遵守大乘教義，即使小乘的沙門四法也不能違背。”沙門四法講了什麼，大家應該清楚，所以凡是學習佛法的人，遇到一些嚴厲的對境，尤其是人和非人的危害時，應該像昨天學的幾個頌詞那樣，盡量地安忍，即使衆生踐踏你的頭頂，也要恭恭敬敬地愛護他，即使別人惡語中傷你，或者以棍棒兵器來殘害你，你也要欣然接受。當然，對凡夫人來講，安忍下來還是有一定的困難，可能旁邊還有人譏諷“這個人真沒膽子”，但一想到未來的利害，這樣忍下來只有百般功德，而沒有任何過失。因此，大家修持安忍時，應該考慮長遠利益，這一點極爲切要！

　　一方面講，世間的國王跟衆生有相同之處，但從另一個角度而言，二者也有很大差別。下面從有害和有利兩方面來進行對比：

　　暴君縱生嗔，不能令墮獄，

　　然犯諸有情，定遭地獄害。

　　有權勢的暴君，如果生起極大的嗔恨心，很有可能將我們的財産全部搶走，將我們的權力地位統統剝奪，甚至將我們的身體毀壞無余。但他的能力僅此而已，無論他怎麼生氣，也不可能讓我們墮入地獄、旁生、餓鬼中，感受無量時日的痛苦。

　　這一點，凡是懂曆史的人，應該都比較清楚。世間上有很多暴君，他們的有些手段非常殘忍，但損害的只是衆生這一輩子，除此之外他們也無計可施。比如明朝末年政治極端腐敗，神宗遲遲不願立儲，爲別有用心的人所利用，受誣陷牽連者無數。憨山大師由于牽涉到皇帝母子之間的對立，殃及被捕，並發配充軍。紫柏尊者爲了營救好友憨山而四處奔波，自己也無端卷入皇室的風波，被東廠錦衣衛逮捕入獄。在審理的過程中，他不止一次受刑，且極爲殘酷，但大師面對大刑不爲所動，還神色自若地爲他們說法。執事者有意置他于死地，紫柏尊者感慨到：“世法如此，久住爲何？”後沐浴端坐，念數聲佛號，安然逝于獄中。在那種黑暗的社會中，高僧大德無故受害的現象非常多。但對他們來講，不管是死在監獄中，還是死在寂靜地方，都是平等的，沒有什麼差別。即使君主萬分嗔怒，施以種種痛苦折磨，也不能將自己推入叁惡趣。

　　但如果是傷害了衆生，卻會帶來地獄的苦害。《正法念住經》中說：“殺害一個衆生，需要在地獄中住一中劫。”因此，害衆生和害國王的眷屬，差別還是很大的。假如害了一個小小的生命，來世定會在無量劫中感受痛苦。

　　鑒于此，大家不得不擔心自己以及親朋好友，如果以前殺生太重，現在應該值得忏悔，否則解脫的希望必定落空。這是有智慧人的一種選擇，沒有智慧的話，耳邊聽了多少佛法，也不一定起作用，倘若有了智慧，哪怕只是聽一句，對一生的作用也非常大。麥彭仁波切在《君規教言論》中說：“有智慧的人，哪怕得到一點一滴的教言，終生也是受用不盡。”因此，得到這個法以後，大家要看自己的言行舉止有沒有改變，假如有了改變，你就是所謂的智者，也是真正的修行人；如果沒有改變，你雖然聽了各種佛法，但自相續越來越剛強難化，這就成了名副其實的“法油子”。

　　損害衆生，不僅會感受叁惡趣的痛苦，世間的一切痛苦也來源于此。龍猛菩薩在《菩提心釋》中說：“世間有情所感受，地獄餓鬼與旁生，所有種種無邊苦，皆由傷害有情生。”所以，你們能不能盡量杜絕傷害有情的行爲？如果其他行爲做不到，那在一生中發願不殺生也相當重要。如果從小就發了這個願，你以後應該會有光明的前途，不然的話，爲了一時的口腹之欲而殺害衆生，完全是鼠目寸光、愚昧無知的一種行爲。

　　前段時間，我們這裏有幾位大學生，我給他們講了一些殺生的過失。盡管他們都是年輕人，大概二十歲左右，以後還要繼續讀大學、考研究生、重新生活，但聽了這些之後，立即發願一輩子不殺生。我們有些人雖然出家多年、受居士戒多年，這些根本問題一直不能行持，而那些大學生並沒有長時間地聞習佛法，只是偶爾聽了一次，就在行爲上有著重大改變。可箭，佛法是否能融入內心，完全取決于對法有沒有信心。有時候聽得太多、說得太多，也不一定起作用，關鍵要看你的信心，有了信心的話，才能立下堅定的誓言，對自己的行爲有一種約束。

　　如是王雖喜，不能令成佛，

　　然悅諸衆生，終成無上覺。

　　上面講了使殘暴的君主勃然大怒，不至于像使衆生不悅那樣遭受叁惡趣的痛苦，這是損害方面的比喻。從獲得方面而言，對國王忠心耿耿，日夜勤懇爲他做事，令其心花怒放，有可能會得一些地位財産，就像讓單位領導高興的話，下面的人馬上有了不同的待遇，但不可能像取悅衆生那樣獲得佛果。

　　不要說世間的國王賜予佛果，縱然是帝釋梵天，他們對此也無能爲力。佛陀在因地行持六度時，日日夜夜想獲得佛果，以早一點利益天邊無際的衆生。從傳記中也看得出來，他的心情就像特別餓的人渴望吃到飯一樣，做什麼都是爲了這個目標，在此過程中，帝釋梵天經常問：“你需要什麼悉地？我能幫助你嗎？”菩薩回答說：“我要獲得無上圓滿正等覺果位，利益無邊的衆生。”聽到這兒，帝釋天王也感到非常爲難。既然天王都不可能賜給佛果，世間上的任何一個君主，也絕對沒有這種能力。不要說賜佛果，就連聲聞阿羅漢果，甚至讓我們生起真實的菩提心，他們也的確無能爲力。因此，從利益方面講，國王無法給我們帶來什麼利益。

　　然而，現在的世間人非常顛倒，見到國王或領導高興了，自己就歡喜若狂，而衆生高興的話，他就覺得無所謂。這是不知利害取舍的一種表現，其實讓衆生高興，對我們生生世世都有極大的利益，可幫助我們直接或間接得到無上圓滿正等覺的果位。怎麼得到呢？如果衆生歡喜，布施度依此而圓滿，安忍度依此而圓滿……有了智慧資糧和福德資糧，斷證功德自然圓滿，成佛一點困難都沒有。所以龍猛菩薩也說：“莫舍諸衆生，獲得佛菩提。”

　　佛和菩薩的果位，在一切所得中是最無上的。有些人認爲名聲重要，有些人認爲財産重要，有些人認爲地位重要，每個人都有一種希求，整天爲此而忙碌奔波，拼命希求錢財美色，可是這些都不究竟，猶如水泡般經不起觀察，雖然暫時有一種快樂，但就像是吃鴉片一樣，後果不堪設想。世間中最圓滿、最快樂的就是佛果，如果沒有希求心，是不可能平白得到的。而得佛果的目的，就是要利益衆生，白天也好、晚上也好，我們最重要的事業就是這個。對此，凡是學這部論典的道友都不要忘記，如果你忘記了，那根本原則就已經搞錯了。

　　現在學佛的人不少，真正懂得大乘佛義的，的的確確爲數不多。大家學習這部論典以後，內心應該有一點收獲，如果有了對佛果的向往、利益衆生的渴望，你的言行舉止自然如理如法。但若沒有這一顆心，只是爲了短暫的目標奮鬥，這樣活著意義也不大。要知道，世間上的小旁生，都有自己的奮鬥目標，夏天的螞蟻窩當中，有些螞蟻往東邊跑，有些往西邊跑，不知道它的分別念在想什麼，反正跑得是特別快。就像城市裏的有些人，心裏裝著一個渺小的目標，人生幾十年的計劃，對衆生沒有任何利益，只是隨著分別念而飄飄蕩蕩，這樣又有什麼價值呢？

　　一個人無論在寂靜的寺院中，還是嘈雜的環境裏，只要有一顆利他之心，就是所謂的菩薩，也叫做修行人。如果沒有這一點，外表裝得再如法，人們也認爲是大成就者，所作所爲卻有可能與佛法背道而馳。因此…

《《入行論講記》第五冊 第六品 安忍 第九十四節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…