(一)公案本文
僧問平江府南峰雲辯禅師曰：「如何是奪人不奪境？」
(識起迷情于禅師度化衆生，參禅勘驗事，甚麼是奪人不奪境之意。)
禅師曰：「霸王到烏江。」
(西楚霸王項羽到安徽烏江，以結束其自己生命。禅師對學人用法，連根拔起使他無動心處，故曰奪人使其心死而不入諸境，那境亦不用去奪了。)
僧問：「如何是奪境不奪人？」
(何謂奪境不奪人？)
禅師曰：「築壇拜將！」
(建立壇場，邀請諸將，大作佛事，以攝受心去除諸執著事，是有商量余地。)
僧問：「如何是人境兩俱奪？」
(何謂人境兩一起奪？)
禅師曰：「萬裏山河獲太平。」
(人境兩一起奪後，使其學人心境無依靠處，自然心神俱平靜、安甯矣。)
僧問：「如何是人境俱不奪？」
(何謂人境都不奪之意境？)
禅師曰：「龍吟霧起，虎嘯風生。」
(若是人境俱不奪，則使學人心法、境界俱起，任其龍吟虎嘯，熱鬧非凡。)
僧問：「向上還有事也無？」
(再上去還有事可辦否？)
禅師曰：「當面蹉過。」
(任何事當著面，讓其虛度而過。)
僧問：「真是作家。」
(禅師真會玩弄人也。)
禅師曰：「白日鬼迷人。」
(禅師勘驗于人，就像白天遇見鬼一樣，若無真具道眼，還被禅師玩弄于語言之下，真如鬼迷惑于人也。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛法不待虛論或戲論，落于語言文字則迷失本來，但禅師要勘驗學人，總得假借語言來印證其境界、悟境，所以才有公案禅機之累牍。禅師勘驗行人悟境，離不開境與人心間的關系做文章。臨濟宗、曹洞宗古德，先後提出四賓主論，曹洞宗四賓主論源于開山祖師洞山良價禅師，良價禅師以真心(覺知)立爲正位，以世間事物立爲偏位，依偏正回互之理，總立有五位之說。
臨濟、曹洞二家雖各立四賓主之說，其義似稍有異。臨濟四賓主，乃唐代臨濟宗開山祖師義玄禅師就賓(妄心、事物)與主(本覺、空理)之關系，立賓看主、立主看賓、立主依主、立賓依賓等四句，以提示禅機。至後世，有風穴延沼禅師複立「賓中賓、賓中主、主中賓、主中主」爲四賓主，使其義理更爲貼切。
後來曹山本寂禅師複承洞山禅師之本意，而發明五位之旨訣，稱爲君臣五位論，「主」爲理、體之意，是爲正位，「賓」爲事、用之意，是爲偏位。五位者即：(1)君位，指本來理地無物空界，爲正位，即五位中之「正中來」，堅守一空理，即能得解脫知見。(2)臣位，指萬象有形色界之事物，立爲偏位，即五位中之「偏中至」，能證得空再入臣位，即能依空起用，利益群倫。(3)臣向君，爲舍事入理之意，即向上還歸入空之「偏中正」，有所行爲起法因依空而現，當能不離本覺位，不失本真或因果道理。(4)君視臣，爲背理就事之意，即向下緣起之「正中偏」，以覺知心洞悉世間事而能無執，甚至能轉境、移一切因緣。(5)君臣道合，爲冥應衆緣而不墮諸有之意，即「兼中到」或「兼帶者」，指動靜合一、事理不二、非正非偏之究竟大覺之道位。行者至此境界君起神用不失理地，臣不隨緣亂起事用，依君之體(無爲)而現有爲之用，達最高不覺、不用而能成就一切佛事之境地。
修佛法修到體悟五位、賓主之分能清清楚楚，當能了知真性主行，無妄想心相隨，即能知萬法法爾之現象。
2.釋題
本公案名爲「人境施爲」，中土佛法獨別于天竺，古德于自性與境緣中，理事體用中了悟一切真實佛法。「人」者真心實性能應萬種緣，「境」者感緣顯境現一切相，禅師于真心實性、萬緣中「施爲」，無非要行者能悟入、契入真空理地，而證得真實法。禅師使後學在百般鍛煉中，能成就般若波羅蜜多智，了解修爲到底是個什麼道理，做到不爲一切法縛，不求一切法脫之境界，此中味道冷暖自知。
《仁王護國般若波羅蜜多經》雲：「菩薩未成佛，以菩提爲煩惱。菩薩成佛時，以煩惱爲菩提。」前者以覺知一切因緣，本不該成爲煩惱，因心未淨故，超覺知反變爲煩惱，還有賓主、君臣之分別境故。後者已成佛道行者，心性一如，因心清淨故，佛性覺知一切境顯起一切相，此煩惱境相即是菩提心所感現，一真皆真，依煩惱法得知一切因緣諸法，行者卻能不住一法守真空，更無所謂煩惱、菩提之分別。故行者能于賓、臣中廣做佛事，而實無賓主、君臣之分別相。
所以未究竟行者，勤于君臣、主賓中，極力想回歸理地空體，是謂以得菩提覺知轉爲生起煩惱者是。已悟道行者，知一切法因緣而生，以煩惱心起法用，卻能無住便得心通無量，此即是煩惱轉成菩提之謂者是。行者過程中雖有「人境施爲」，不管要斷妄習回歸到自性清淨心地，或是依清淨心起有爲之性用，均能自在而無礙。過程中禅師依衆生心地與修證之境界，加以勘驗以勵精圖治，顯其心性本如與功能，使後學明了真性、妄緣與其菩提、煩惱不同層次之境況。
禅宗行者修學「空、有」及「空有不二」的道理，能圓融自性，由初階段菩提的入空、無覺之境。然後再依空起用，由煩惱心中悟空有不二之大道理，轉煩惱心爲菩提心，求得佛性圓滿之覺境。禅宗行者于主賓、君臣位中，體會中土佛法的簡捷之妙。若行者無境界或體悟，很難在主賓四義、君臣五位中得一消息。
3.語體文解
僧問平江府南峰雲辯禅師曰：「如何是奪人不奪境？」
有一僧問平江府南峰雲辯禅師說：「禅師觀衆生心病而下藥，有數種人境不同患著，與藥在人境奪、不奪中，醫其心病。請問禅師您，什麼叫奪人不奪境之義？」人者，還有妄執之心者，真心未顯故；境者，依緣所顯性用之一切法者。
平江府者即浙江臨安，也就是今之蘇州。雲辯禅師者宋代臨濟宗之僧，生卒年不詳，是平江府(江蘇)人，從福建之瑞峰章禅師出家，複參學于穹窿圓和尚，忽有所得遂通所見。後嗣圓悟克勤禅師之法，嘗住平江府，大舉弘化禅法。
按語說：「識起迷情于禅師度化衆生，參禅勘驗事，甚麼是奪人不奪境之意。」此僧迷情于禅師勘驗學人意境，直陳如何是奪人不奪境？人者修行人之妄分別心，若能奪之，境自不執，從根本下手，逼死心王有如逼死楚霸王于烏江，當有所成就。
禅師曰：「霸王到烏江。」
雲辯禅師答說：「奪人不奪境，有如逼迫楚霸王跑到烏江，無顔見江東父老而自刎。」修佛法奇妙處在于自刎，也就是把凡人情見趕盡殺絕，始能使真我示現，禅師以楚霸王項羽，來說明奪人不奪境，是有其深義。行者被禅師奪取其主帥，連主帥都被奪了，其境自然無所依而滅謝。
若以項羽一生征戰來比喻做修行，似應有很多的啓示。項羽成就功名來自于殺他人(會稽太守殷通者)而發迹，又殺謀士宋義以掌實權，後來寬容或忽視他人(鴻門宴不殺劉邦)，而依此仁心或輕視因緣落敗迹。終至最後一戰敗于垓下，到最後臨烏江，以無顔見江東父老，潇灑地自刎于烏江。
行者修行時心處一切境緣，心還無有一歸依處，若能像項羽自絕于烏江，則其一死，曆史千古留名。行者心被奪有如心死，自能面境無心可起，如如不動智由是而生。
按語說：「西楚霸王項羽到安徽烏江，以結束其自己生命。禅師對學人用法，連根拔起使他無動心處，故曰奪人使其心死而不入諸境，那境亦不用去奪了。」上根基者或已開悟行者，禅師當以奪人不奪境下手，斷其根本，即無有心之亂源。
僧問：「如何是奪境不奪人？」
此僧又問禅師說：「那如何又是奪境不奪人呢？」禅師依此行者根器，采取奪其境，不奪其人心意者。奪其境讓其無所依，慢慢將養，即能顯露佛宗。此等人若一下子奪其心，讓其無有一覺知心，一入空則無所依倚，不知「我」在何處，反而引發他的煩惱。一般妄想心重者，一下子不能奪其人，而要奪其境，讓他漸進修習，最後也能悟道。
按語說：「何謂奪境不奪人？」奪其妄執之境，不奪其執取境之假我，讓假我心去，最後成就真心顯現。奪人、奪境、人境皆奪、人境具不奪，法雖有別，禅師依根器、境界，而施奪人、奪境、人境皆奪、人境具不奪之法，均能使行者悟道。
禅師曰：「築壇拜將！」
雲辯禅師說：「奪境不奪人者，有如築法壇，拜諸相將，以將相降伏一切有爲境，終至滅一切法，使心無所執。」從有爲法下手，最後也能悟個無爲之空體。按語說：「建立壇場，邀請諸將，大作佛事，以攝受心去除諸執著事，是有商量余地。」既然不能一下子斷其想源，只能指陳諸有皆虛妄，不執一切境自能降服其心及心所法等。
僧問：「如何是人境兩俱奪？」
此僧又問禅師說：「那如何又是人境兩俱奪呢？」此應是對中等根基所施之法，行者有覺知心起，又能感知一切境，若禅師不奪其人與境，將沒完沒了，覺知心超敏銳，顯其境又不能釋懷，人終將散亂矣。若禅師教其人時，人境兩俱奪，一切放下，無所覺知之心，亦無所覺知之境，人境俱亡，慢慢將養，即能顯露佛宗。
禅師曰：「萬裏山河獲太平。」
雲辯禅師即說：「人境兩俱奪者，讓行者入無所覺之心，有所覺亦能有無所執之境時，人境兩亡，這時應是萬裏山河獲得太平之時。」行者無定力之時，不以覺知心了知一切境緣，若了知一切境緣亦能觀其爲空，應無所住而生其心。如此主賓、君臣雙亡，當然能使天下太平矣。天下本無事，行者覺知心起現行，若妄習放不下時，當然就無有所安了。
按語說：「人境兩一起奪後，使其學人心境無依靠處，自然心神俱平靜、安甯矣。」禅師若能奪境又奪人，則教學人覺知心住不覺知，有覺知而無有妄想相隨，如此當然天下太平了。
僧問：「如何是人境俱不奪？」
此僧又問禅師說：「那如何又是人境兩俱不奪呢？」此應是已達圓通行者，或已證空理者，要使其入有爲之修證，起靈用之時，禅師可以人境兩不奪，讓行者了知：「佛性本自具足空有兩面，行者能以如實空之體，面對如實不空之境時，如如不動。」如此以佛性了知萬種緣，卻無有一法可得。
禅師曰：「龍吟霧起，虎嘯風生。」
雲辯禅師即說：「若是人境兩俱不奪者，讓行者以所覺之心，覺知一切境界，有如以無爲之體，呈現有爲之用，此時行者有如龍吟霧起，虎嘯風生。」龍吟者譬喻說佛性起覺知萬緣之用，當然有如龍吟後霧起雲湧，當然將要下雨了。佛性亦有如虎嘯，虎嘯之間風起，又有不可阻擋之勢。
按語說：「若是人境俱不奪，則使學人心法、境界俱起，任其龍吟虎嘯，熱鬧非凡。」人境俱不奪者，行者能騰雲駕霧，大做佛事，當能與禅師一問一答，入無所礙之境，這實非過來人不能致之。
僧問：「向上還有事也無？」
此僧最後問禅師說：「這四種境界都能如實體證後，向上一路還有境界可修否？」契經雲：「五蘊滅盡終歸無所得」，修如來禅者如是，修祖師禅者從心地中解縛脫黏，去荊斬棘，最後亦同樣是無所得。按語說：「再上去還有事可辦否？」
禅師曰：「當面蹉過。」
雲辯禅師即說：「若過來人再面對人境之時，只有一法可用：當面蹉跎而過，不能又犯執境而黏。」行者所作已辦，心當如如，面境應能不執一切境了。按語說：「任何事當著面，讓其虛度而過。」行者能當面蹉跎而過之時，已能自我解脫了，若真能懂得修行真實，也無大道理在，讓此心能脫黏，之後自性應緣而無所著，如是而已。
僧問：「真是作家。」
此僧最後評語說：「所有禅師真的是作家！」「作家」者裝模作樣、故弄玄虛，無非要使人悟入空、無執之境，禅師作弄間能使人悟道，所以說真是「作家」。「作家」者有如佛之一名：「調禦丈夫」，善觀衆生根基，且能依衆生不同根基，數語之間使其悟道，得解脫知見者。按語說：「禅師真會玩弄人也。」禅師玩弄學人中，逗機引悟，若行者能知其真實，當然已是過來人，當不爲禅師所作。
禅師曰：「白日鬼迷人。」
雲辯禅師最後說：「禅師之所謂禅師，在以作家身份玩弄學人中，使學人有如白日見鬼，並爲鬼所迷。」若不明究理行者，縱使在白日中，還是會被鬼所迷者。
按語說：「禅師勘驗于人，就像白天遇見鬼一樣，若無真具道眼，還被禅師玩弄于語言之下，真如鬼迷惑于人也。」行者執句滯機，當然會被鬼所迷，哪怕是白天，照樣迷失本來。有後學懂得此玩法後，若遇作家，亦有反揍作家禅師者。禅師挨揍，還得喜笑顔開。若是禅師知學人已悟道，最好是「不將語，默對」，或做如實言，這樣就沒事了。
(2005.08.05.撰于法爾)
《公案禅機 伍、認識佛性 (四)涅槃妙心 7· 人境施爲》全文閱讀結束。