(一)公案本文
僧問洪州鳳棲山同安丕禅師曰：「迷頭認影時如何？」
(識起迷情於光怪陸離事，若患著時，應如何止住？)
師曰：「告阿誰？」
(凡所有相皆是虛化，幻化之事要告訴誰？)
僧問曰：「如何即是？」
(未識禅機，請師再示！)
師曰：「從人覓即轉遠也！」
(從人我衆生裏去打滾，將無有出處！)
僧問曰：「不從人覓時如何！」
(若不患著人、我、衆生等諸有相時如何？)
師曰：「頭在什麽處？」
(一切本幻有，在觀空智察照下，還有頭可入迷？還有幻影可以去認麽？)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行者不入色陰魔境，似沒有開悟前的迹象，一入五根、六塵的幻覺中，可說多彩多姿，而不知要遠離諸魔境者，不知要空其相者，大有人在。此等人以爲自己已證得神通異能，常常執迷於此境相而不能自拔，還以妄導妄，以盲導盲，終究錯失修解脫道的機緣。此種境界、現象，在禅宗行者講來，是所謂的「迷頭認影」。一般修行者住色陰魔相現時，隨伴著受陰魔相起，光怪陸離事執爲有相，境界會越來越真，更會迷失本性，錯失佛性的認知，因而迷失，也證不得解脫知見。
當行者未悟自心時，都是見光、見影、見衆生相，這些現象都是超越叁度空間，而進入第四度空間，體知常人所不知，見知常人所不見，此是真心所照，是自性本來的功能，吾人自不認知，又無法入經典中認識，又無善知識指導，更會迷卻頭而誤認一切境界爲魔境，有的人因而發狂，導致神經兮兮，不可終日。
另外大部份修行者，卻以見諸境爲真，迷頭認影，雖能有異於常人的見聞覺知，但確無解脫之能力，此是修世間禅定行者的通病。吾人有幸能於今生聽聞正法，當以解脫道爲依歸，不要再執著有爲諸法，所見諸境皆誤以爲真，如此當不得解脫知見，禅修爲因，雖有天道果報，壽命久遠，但當壽盡，還得輪回，終非佛子所當學。
2.釋題
本公案名爲「迷頭認影」，系出自《楞嚴經》中卷四，經言有一演若達多者，因自己眼不能見其頭，故不認識自己的臉貌。有朝一日因擁有一面鏡子，一早照鏡，見自己臉目後因而發狂，自認爲己不自見，鏡中所見一定是魔鬼之類，因而發狂，奔走城中。此比喻修行人，當真心現起，能照一切超世間事時，妄執諸境爲真，諸輪回事本虛幻不實，唯獨無知者，認妄爲真，諸緣牽涉，而不能超越，猶如演若達多，迷頭認影而狂亂不止。
現錄《楞嚴經》經文如下：「富樓那言，我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭，無始妄想，久在輪回。今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄，一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切衆生，何因有妄。自蔽妙明，受此淪溺？佛告富樓那，汝雖除疑，馀惑未盡。吾以世間，現前諸事，今複問汝，汝豈不聞。室羅城中，演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見， 責己頭，不見面目。以爲魑魅，無狀狂走。於意雲何？此人何因，無故狂走？富樓那言，是人心狂，更無他故。佛言，妙覺明圓，本圓明妙，既稱爲妄，雲何有因。若有所因，雲何名妄。自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以曆塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何爲滅。得菩提者，如寤時人。說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物。況複無因，本無所有。如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走。忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何爲在。汝但不隨，分別世間，業果衆生，叁種相續。叁緣斷故，叁因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。」
禅宗行者或大乘菩薩道者，若自心不現，本當不能見四度空間一切事物，若有朝一日，當有所見時，卻要能不住境生心，應學習「無所住而生其心」，能見諸緣而無住。能見者是自性圓明，妙如來性，本來具足的功能。圓明自性本無所黏，本不知煩惱，見後當無住而僅覺知其境而已，自性當不被一切因緣法所迷，故不會「迷頭認影」的。
3.語體文解
有日一僧問洪州鳳棲山同安丕禅師說：「迷頭認影時如何？」若一個人開發出能見自性，猶如能以鏡子照世間事或超世間事，但卻是像演若達多之迷頭認影事時，當如何是好？按語說：「識起迷情於光怪陸離事，若患著時，應如何止住？」一個人若無境界，即修行沒有一個入處，若有個入處，卻處處時時妄執一切境爲真，像迷頭認影事一樣，該當如何爲是？
禅師說：「告阿誰？」亦即有什麽事足得告訴別人？我們所認識或不認識的修行人，很多都是沈不住氣的，當有所見時，就會直接了當地說出來，這也是迷頭認影的一種。譬如說，有同學能見另一類衆生(鬼神)，也許跟在某個人身邊，他即刻告訴那個人說，噢！你身後跟了一大堆衆生耶！本來此人修行境界不高，自己無覺，也不知害怕，被你這一說，他真的連覺也睡不著了。這種人說來就是法的執著很重，有所見即告說出，不說會很痛苦的。也許他要顯示我有功夫，你看我能見異類衆生呢！若真的功夫好，應該能無言中，幫人家度脫那些冤親債主才對，若光有能見的本領，卻也沒辦法替人家解決事情，那有什麽功夫可言。能見、能知而不能行，是外道法，非佛子所當爲。按語說：凡所有相皆是虛妄，幻化之事要告訴誰？
此僧不能體會禅機，又問一聲：「如何即是？」倒底如何才是應付迷頭認影等事端？禅師說：「從人覓即轉遠也！」若用人的常情或以人的層次境界，甚至於天道的層次，在談迷頭認影的事，那就永遠沒辦法解脫的。修行人一入色陰魔境、受陰魔境等，都會現出人的潛在習氣應一切法，或以五根、六塵交互的功能，而現一些超能、異相來，有天人能現之境界，這些不知者認爲是神通異能，實不知是寶明妙性所映現的妄相，若也執著這些相爲真而不能離，即不能達住境不生心，或達無所住而生其心的境地。
僧再問說：「不從人覓時如何！」那我就不從人的層次來探尋的話又如何？按語說：若不患著人、我、衆生等諸有相時如何？遠離四相(無人、我、衆生、壽者相)又如何呢？
禅師說：「頭在什麽處？」若不妄執一切人、我、衆生相，不妄執一切法相，那麽頭在什麽地方，意即放下一切法時，心如如不動，當不爲境所迷，那有個頭會迷失掉？都是妄執一切相的人，才會迷失掉。沒聽說一個修無爲法的人會著魔，都是一些喜歡神通、異能，或前生修有爲諸法，所留存有習氣的人，才會著魔而認一切法爲真，認一切法爲真就不能得解脫知見。按語說：一切本幻有，在觀空智察照下，還有頭可入迷？還有幻影可以去認麽？若行者能自主性地觀一切法空，這是順因緣。若有冤親債主糾纏，很難真實自在地來觀一切法空，那就要多誦經、拜佛、拜忏，以諸佛、菩薩的威德力，幫你來化解一切的災殃。久而久之，也能自在如如也。