第一章 序論
終南山圭峰宗密禅師曰：「叁乘學人欲求聖道，必須修禅。禅則有淺有深，階級殊等。謂帶異計欣上厭下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禅。悟我空，偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空，所顯真理而修者，是大乘禅。若頓悟自心本來清淨，原無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛必竟無異，依此而修者，是最上乘禅，一名如來清淨禅，亦名一行叁昧，亦名真如叁昧。此是一切叁昧之根本，若能念念修習，自然漸得百千叁昧。達摩門下展轉相傳者，是此禅也。達摩未到，古來諸家所解，皆是前[1]四禅八定，諸高僧修之，皆得功用。南嶽天臺令依叁谛之理，修叁止叁觀，教義雖圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禅行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，回異諸門。故宗習者難得其旨，得即成聖，疾證菩提。失則成邪，速入途炭。先祖革味防失，故且人傳一人。後代已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人疑謗亦衆。」
( 玄祥釋解：「聲聞、緣覺、菩薩等叁乘學人，欲求佛道，則必須修禅。修習禅者，所證得禅定有深有淺，其境界是有不同的。若帶有不正當知見，欣求聖境而厭惡俗境而修者，是謂外道禅。雖有正確認知因果，但亦帶有欣上厭下之心態而修者，是謂凡夫禅。了悟我 本空無有我相，對法空真理尚有偏差知見而修者，是謂小乘禅。了悟我、法二空理，顯示具足佛性真理而修者，是謂大乘禅。若有行者能頓時悟得自己真心本來清淨，一切法塵並非煩惱，無漏功德智慧本自具足，此心即是佛畢竟不二，依此而修者，是爲上乘禅。此上乘禅又名如來清淨禅，也叫一行叁昧，也叫真如叁昧。如來清淨禅是一切禅定的根本，行者若能念念依此修習，自然能漸漸得到百千種叁昧定。達摩祖師門下展轉相傳者，就是此種禅定也。達摩祖師未到震旦中國以前，諸多古來諸修道者或佛弟子所了解者，皆是前面所說四禅八定之 圍，佛門諸高僧大德修之，均能得其功用。就以南嶽天臺宗而言，雖令其學人依空、假、中道等叁谛之理，修體真止、方便隨緣止、息二邊分別止等叁止，或修空觀、假觀、中觀等叁觀，其教義雖然圓而殊妙，但其修行趣入之門戶與次第，亦只是前所說禅之行相。只有達摩祖師所傳者，能頓時悟入，與諸佛相同，此法與一般法門有別。故禅宗修習者，很難得其真正意旨，若真能得之，則立即成爲聖人，速證無上菩提。若有所偏差錯失，則卻淪成爲邪魔外道，速入叁惡炭途。禅宗先祖特別用心在去除不利處，以防行者有所閃失，故行一人單傳。後代已有公案所憑，故任千燈千照，大爲流傳。但日久生弊，禅宗修行者，每有證入，因不與經典印證，始又肇成弊端，錯謬者甚多。故經論學人，疑謗禅宗者甚熾且多矣。」)
宗密繼曰：「原夫佛說頓教漸教，禅開頓門漸門，二教二門各相符契。今講者偏彰漸義，禅者偏播頓宗。禅講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，熏得此心，自未解脫，欲解他縛，爲法亡于身軀，愍人切于神情。每歎人與法差，法爲人病。故別撰經律論疏，大開戒定慧門，顯頓悟資于漸修，證師說符于佛意。」
( 玄祥釋解：「原先世尊說經教法，有頓教與漸教二教，禅也開有頓門與漸門二門，故二教與二門本互相符合契如。觀現今講經說論者，卻偏重宣達漸教之義，而禅宗行者卻偏重傳播頓宗。禅之行者與講經說論者相見時，卻變成陌路，有如胡人與越人之分隔。我宗密不知前世造何因，熏得此心業重，自己未得解脫，卻想爲他人解開束縛，真是爲佛法亡卻身軀，愍諸人之情甚爲殷切。常常歎諸行者與佛法不能契如，有所誤差，佛法卻成諸人之病源。故特別撰寫經、論疏等，大大敞開戒、定、慧叁學之門，顯示頓悟源諸于漸修之理，也證明禅師所說，均能與世尊所說之意相契符。」)
自菩提達摩大師，將佛禅傳入震旦開始，中國始有所謂的禅宗，使行者在修證方法上，多一種選擇。若論禅宗，應可追溯到兩千五百年前，世尊釋迦文佛在靈山會上，拈花微笑之公案。自此副傳摩诃迦葉尊者，而至菩提達摩大師，已是廿八代矣。
頓漸二教門本相融通，大乘菩薩根基者，由頓教門契入；聲聞、緣覺小乘根基者，亦能由漸教門漸修而轉入大乘之頓教門。惟禅宗行者較重心靈之體悟，亦能在實修與實證上，速有所成，但要有善智識接引較妥當。漸教經論佛弟子，亦應體悟理論與實修要相配合，解脫知見本要自行下手始得。
佛教禅宗所具有之獨特解脫智慧，甚適合現代人，蓋其禅定力對現代人之苦悶、煩躁、不安，是最佳精神調適劑。人們透過靜坐與禅修訓練，不但能調禦我等內心之矛盾、焦躁、緊張及不平；進而能靠禅定功力，來開啓解脫智慧，超越世俗間森羅萬象之迷境，洞徹諸法真實相，達究竟解脫之境地。
第一節 禅定之意義
一、世間禅定：
禅是梵語，禅那 (Dhyana) 之略語。對初機行者而言，譯爲靜慮、棄惡、思惟修。主要在調伏行者之見、思惑，去除粗大之業識、習氣，尚言不及禅定。行者對此妄心加以調治，而成就的心體即爲寂靜。惟此心體因未達畢竟空體，是爲世間禅定。
二、出世間禅定：
行者修證中，能確實了知心之動相，此始謂之禅。而行者對此心之動相不執著，即所謂定。【六祖壇經】坐禅品雲：「何名禅定，外離相爲禅，內不亂爲定。外若著相，內心即亂，外若離相，心即不亂，本性自淨自定。只爲見境思境即亂，若見諸境心不亂者，是真定也。」
叁、禅定解脫：
行者能在實相無相中，了悟性空緣起之道理，了知一切諸法皆從業緣而得，以因緣故，生諸法也。【宗鏡錄】曰：「真心以靈照爲心，不空無住爲體，實相爲相。」故知實相者即是非相，實相者即是叁世諸佛之母。以實相之心體，觀一切法爾，而不執著，是謂禅定，是謂解脫。終南山圭峰宗密禅師曰：「六波羅蜜中，禅定一行最爲神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故叁乘學人，欲求聖道必須修禅。離此無門，離此無路。」
第二節 禅機之意義
佛門禅宗之禅，有別于色界之禅，非僅思惟、靜慮，行者應得自證入涅槃妙心。涅槃者，清淨心也，禅之體也；妙心者，禅之相也。有法始有相，有物始有境。境相顯者即性之照用也，由是禅而生焉。而有相、有境，均依他起自性，即心法之始也。故由清淨心體所生起之法爾現象，即謂之禅機。反之，若由不清淨心而起之心念，即爲妄想。
第叁節 禅宗之傳燈錄
有關禅宗公案書籍甚多，諸如宋道原禅師之【景德傳燈錄】，雪窦禅師之【碧 錄】，宋圓悟禅師評唱【碧 錄】之【碧 集】，北宋驸馬都尉李遵 之【廣燈錄】，宋惟白之【續燈錄】，南宋晦翁悟明之【聯燈會要】，宋雷庵正受禅師之【普燈錄】，南宋普濟禅師之【五燈會元】( 景德傳燈錄、廣燈錄、續燈錄、聯燈會要、普燈錄 )及清霁侖超永之【五燈全書】，明朝瞿汝稷之【指月錄】，清聶先之【續指月錄】。其它尚有甚多傳述公案之著作，不勝枚舉。
所謂傳燈者主要在以一燈點接無數燈，讓其燈光不滅，廣爲流傳。唯禅宗公案之記載均甚簡潔，又無說明，非真具道眼者，不得窺其堂奧。又如【碧 錄】，號稱佛心宗之一大寶典，可謂宗門之第一書。縱有圓悟克勤禅師之評唱或注解，奈近代幾人能真了解其意義，更難窺其真實之意境。故使古人以燈傳燈之美意，至此更有戚戚焉。
第四節 認識禅宗公案之內涵
禅宗古僧大德，崇尚以心傳心，不立文字、語句，而教導學人，令其自行開悟。故謂妙機言句，盡皆不當宗乘中事。惜今佛法適值末法時期，禅宗宗乘已無古風，善知識更難覓。習禅者唯有從禅宗古德公案中，得知古僧大德如何教授學人。
福州鼓山興聖國師神晏禅師雲：「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。且佛法是建立教，禅道乃止啼之說。他諸聖興來，蓋爲人心不同等，巧開方便，遂有多門。受疾不同，處方還異。在有破有，居空叱空，二患既除，中道須遣。鼓山所以言道：『句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。不唱言前，甯譚句後，直至釋迦掩室，淨名杜口。』」
( 玄祥釋解：「經、律、論等叁藏共有十二部經或分教，如(一)契經(二)應頌、重頌 (叁)記別、授記(四)孤起、諷頌(五)自說(六)因緣(七)譬喻(八)本事(九)本生(十)方廣(十一)希法(十二)論議等十二部。對上述而言，經有經師來講經，論有論師來闡述論說，律有律師來講戒說律法。此叁藏諸律師，均有其函言及名稱，有所屬分教及書帙，且各有所傳承。另一角度來說，佛法是建立一切教法，由所教一切法來治其一切心病；而禅道卻是製心浮動、口離言說者。所以有諸多聖人出世，僅因衆生有衆等心，故諸聖師巧開方便法門，遂産生多種功用法門。對學禅者來說，禅師對衆生心所受毛病不同，對症給予不同處方。若有衆生患執有相，禅師即破其所執之相；若行者已悟入，且已證入空境，則禅師乃叱罵呵責他，不應墮入空亡。空、有二端之敝病均除後，行者已能悟到中道觀，最後連此中道觀之意境，亦要加以遣除。如此，即能契入即心即佛之果地。故本道場鼓山宗旨言：『語句不得當對其機，言語並非推展其疑情。若參者承言，則喪其機鋒，或滯于語句上，則將迷失禅機。禅師不興唱于語言之意，甯願談那文句背後之義。如此，直到釋迦掩室于摩竭，淨名杜口于 耶，行者才悟入體性空，再能了知諸法實相，及一切因緣法。釋迦掩室謂像釋迦牟尼佛于摩竭陀國成道之初，叁七日住入空境而不落于言說，有如釋迦掩室密而音靜。淨名杜口言維摩诘居士于 耶示疾，與諸菩薩談論不二法門，維摩诘居士默然無言以示其入不二法門，故言淨名杜口于毗耶。』」)
福州玄沙宗一大師師備雲：「夫佛出世者，元無出入，名相無體，道本如如。法爾天真，不同修證。 要虛閑不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即爲魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裏，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室于摩竭，淨名杜口于 耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事沒棲泊處？離去來今，限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少。」
( 玄祥釋解：「說到一佛若出世時，本來其佛心無所謂出入，一切名相亦均是差別現象之文句，並無實無體，而吾佛道本自能以如實空之體性，面對一切如實不空之現象界諸境能不動，此面對諸境能不爲所動，不起妄想心相應者，即謂如如。若行者能證得空性，依此空性而起之感知心念，是謂法爾，此法爾因真心所現故，故自然真實，不必假藉修證才能獲得。行者只要讓汝體性虛而閑，不生暗昧不明來障礙其體性之作用，不汙涉到法塵汙垢，若所言微塵雖一纖一毫而已，若行者不能淨盡，即是魔王，或魔王之眷屬。行者面對著禅師所言句，當句之前，或當句後之言義，能有所了解，卻是困難之處。行者若能取禅師一句擎當住天，以八萬四千法門與生死永絕。若只饒知似秋潭中之月影，寂靜夜時之鍾聲，則此鍾隨扣擊而無不韻，觸波瀾而不能消散。如此，猶是生死岸邊之事。修道人所有行法作爲，如火能銷冰，終不再使它形成冰。箭既然離弦，則無讓其又還回之勢。若能如此，則行者牢籠內不肯住，一經呼喚時，卻也能不回頭相應。古聖先賢不能加以安排左右，至此境界即無有一行處處無一心所。行者若到此境界，步步登入幽玄之境，所有作爲已不屬邪或正之分別執著，心識不能識之，智不能知之，所有動念即失去宗趣，所有覺知即迷失本旨。如此，聲聞、緣覺二乘人之膽發起顫抖，十地菩薩魂起驚怕。語言因心不動而斷絕，微細之心思不引發十八處之境而趨寂滅。直如釋迦掩室密于摩竭，又如維摩居士杜口于 耶。須菩提唱言空而顯其道，釋梵諸天絕音聲後，始現佳境而由天雨下諸花。行者若也能如前之見證工夫，更疑何處沒有淒泊地方。遠離過去、現在、未來諸法，限製約 諸法而能無所得，則心思路斷絕。不必加以些許莊嚴，本自真心清淨。如此，再重新動用笑語文字，隨一切處、一切境而能明了不差，原來體性功能並不欠缺一點。」)
神晏禅師所言，可以窺知禅師教導學人之概括內涵。師備宗一禅師所言爲證聖之路程。初習禅者，對禅宗公案內涵苦于不能理解，茲依【景德傳燈錄】、【指月錄】、【五燈會元】及諸語錄等公案書籍，選擇與禅宗行者，修行過程中，相關之公案數百則，闡述如後。此依修行次第，所作分門別類之公案，希望習禅者能理解禅宗公案禅機之一斑，以利宗門學人自行參證、悟入，並能圓滿菩提自性，而不走入诳妄之途徑。
[1]、世間禅定包括色界四禅定(初禅、二禅、叁禅、四禅 ) ，及無色界四空處定( 空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處)，總稱四禅八定。
《公案禅機 壹、引言》全文閱讀結束。